分類: 書摘

~ 祂的榮光充滿全地！（以賽亞書六章3節）

保羅．沃曼寧  Paul Manwaring 著

我在監獄擔任管理職的那十九年中，有十一年是在少年監獄裡任職。按照制度不論是在哪間監獄裡，所有的受刑人都會有一段時間可以暫時被釋放返家，並且會視情況給予不同程度的自由，作為出獄前的預備。不過尤其是年輕的受刑人很常會在這段期間裡逾期不歸或是再度犯下罪行，這使得一般社會大眾或是媒體對此經常有所誤解或批評。當然有些時候確實是有犯錯，但還是有足夠的理由值得冒險去進行這項政策。這是根據設立少年監獄制度創始人之一的亞歷山大．派特森爵士所建立起的一項原則，也就如同本章一開始的引言所說：「你無法訓練一個被囚禁的人得自由。」

派特森明白世世代代以來大家都沒有搞懂的一樣東西，要是他們能夠理解我們所處的是個墮落的世界就好了。他們看到人類一方面天生渴望自由，但是另一方面卻也持續地證明自己很不懂得怎麼與自由共處。怎麼會有一位全能的神既聲稱自己是良善的，但卻又允許我們惹出這麼多的麻煩呢？祂到底為什麼會願意信任並給予我們自由？我認為《王牌天神（Bruce Almighty）》這部電影用了一個非常有趣但卻又深刻的方式解釋了這個問題。電影中神把自己的能力全部都給了覺得自己處處碰壁的布魯斯，唯獨有件事被禁止，就是他不可以違背人的自由意志。後來布魯斯發現自己雖然能夠行走在水面上、回應禱告，還有可以用他的超能力去惡作劇，然而他最希望可以擁有女朋友葛瑞絲的愛，卻偏偏是那件他逼不來的事。除非是自願給予的，不然就不算是愛了。最後布魯斯明白，除非他自己願意無條件和付上代價地去愛葛瑞絲，否則他就無法要葛瑞絲也拿愛來回應他。

神就是愛，因此祂最渴望的莫過於是祂的每個孩子都能愛祂—祂渴望到一個地步甚至願意讓我們有自由可以選擇，也願意冒險去承擔我們誤用自由所可能造成的後果。不過祂之所以會這麼做，都是因為祂知道不論後果如何，畢竟就連死亡都無法超越祂的救贖。甚至祂還曉得，即便我們失敗了，那也只是讓祂有機會展現祂犧牲和無條件的愛，並邀請我們學習用祂愛我們的方式愛祂、回應祂。祂既然願意花這麼大的力氣使我們從罪的綑綁裡得自由，就說明了祂完全相信我們有能力學會運用祂所賜的自由。正是這一類屬神的信心，相信人類不光是可以、也需要被信任可以得自由，才會帶領像亞歷山大．派特森爵士這樣的領袖，並且促成了歷史上許多使人更為自由的每一步。

然而在現今的西方社會裡雖然大都非常重視自由，只是許多人在講到自由時，認為只要不加以限制或是攔阻就是自由。不過任何有在思考的人都應該明白，限制其實有好有壞，因此光是完全不予以限制不見得是真自由。比方推翻暴君、廢除奴隸制或是廢掉某個不公平的法律，都是朝向自由邁進，可是設立公正的法律與領導者，不也同樣是在促進自由嗎？真正的自由並不在於廢除所有禁令，而是在於每一個人是否都有選擇權，以及是否能夠選擇那上好的。

聖經裡一步步地啟示神是如何訓練人類行在自由中，這完全支持了上述的這個論點。舊約與新約之間的差異並不在於前者限制了我們的行為，而後者一無所限；其實兩者都是在讓我們看見律法與其限制，只是前者是外在的規定，而後者所規定的是內在的層面。舊約會從外部來加以限制，主要是因為在基督之前我們都因著罪而與神隔絕，沒有從聖靈而來的能力可以選擇良善。但是現在我們已經與神和好，並在基督裡與祂一同復活，也被賦予剛強、仁愛與謹守的心（見提摩太後書一章7節），現在的我們是有擇善的能力。現在既然這個能做出選擇的能力（謹守）恢復了，不難發現這個能力其實具有一體兩面的屬性，如果要對某件事說好，就勢必得對其他的事情說不；既然要選擇善，勢必就得要抵擋一切的惡。因此，每一個自由的決定就形同是在設立界線、限制與約束。

自由是有限度的，因為有其用意與神的心意在當中。自由的秘訣就在於當我們按照神的心意去行使它的時候，那些限制非但不會使我們的自由限縮，反倒是能夠更加地發旺。自由不為別的，而是單單為了愛而存在。我曾說過自由就是選擇善的能力，而要選擇做好，就一定是選擇去愛。就好像那位律法師回答耶穌時講得很正確，整部律法書裡所在教導的道德規範和先知書，或是那一條又一條教導我們該如何行善並遠離惡行的規定，其實說穿了就是：「你要盡心、盡性、盡力、盡意愛主—你的神；又要愛鄰舍如同自己。」（路加福音十章27節）

如果看加拉太書五章13-15節的英文信息本譯本，就能很清楚地看見，自由是為了愛而存在的這項真理：

神呼召你活出自由人生的這點實在是清楚得無庸置疑，只是要確保自己不要把這份自由拿來當作想做什麼就做什麼的藉口，不然你只會毀了它。相反地，要自由地在愛中彼此服事；如此一來你一定會越來越自由。我們所知道的一切關於神的話語，其實可以用一句話來總結：愛人如同愛你自己一樣；那是真自由的行為表現。要是你們彼此是相殘相殺，就得小心了—不用多久你們就會發現自己早已被對方給滅盡了，那又何來寶貴的自由可言呢？（直譯自英文信息本）

自由的榮耀是單單源自於愛所展現出來的榮光，意思是我們無法以自由為目標而尋得自由，而是只能靠著學習去愛，才能夠懂得如何活出自由，並明白自由所具有的榮耀。或許你曾經聽鮑伯．瓊斯（Bob Jones）說過這個他去到天堂的故事，他在那裡看見每一個人在進天堂前都會被問一個問題：「你學會怎麼去愛了嗎？」這真的總結了從古至今的所有重點，神做了祂的選擇—祂先揀選了我們，即便我們仍有諸多的不完美，但祂仍是愛我們。祂這麼做也是在邀請我們來展現出祂那個面向的屬性：「今日就可以選擇所要事奉的…」（約書亞記二十四章15節）

這個選擇其實也是有個學習的過程，就好像那個問題所在問的：「你學會怎麼去愛了嗎？」我們需要學會如何放掉其他次等的偶像，不然很難發現原來唯有祂才能夠滿足我們內心最深的渴望。我們必須選擇相信祂知道什麼才最合適以及我們應該要選什麼，並且學習對準祂的旨意。不過當我們真實地這麼做時，才會發現這些其實都是出於自由的行為。基督將自己的旨意全然地降服於祂的父，而祂也是地表上有史以來活得最自由的一個人了—無論是祂自制的能力，或是在各樣景況下愛人的能力都是至臻完美，祂是永恆中每一名君尊皇族成員都當看齊的標準。天國應該是充滿了懂愛之人，而不是非志願被徵召者，所有人都是自己選擇要去到那裡，絕對都是充滿動力和誠心誠意，也沒有其他的盤算。天國的獎賞是單單屬於那些願意一生學習去愛的人，當他們如此行的時候，就必會成為完全自由且滿有榮光。

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～領受神所賜的安息禮物

羅伯特・莫里斯 (Robert Morris) 著

忙碌往往並非單純只是個習慣而已，對許多人來說，已經是種非忙不可的上癮症狀，其程度就像酒癮或是毒癮般地令人深陷其中且難以擺脫。唯一差別可能在於，社會大眾在看到那些對藥物上癮的人會皺眉表示不予認同，但若是有人一天到晚忙來忙去、不斷讓人踩在他頭上、或者老是把行程塞好塞滿，恐怕反倒是會報以熱烈掌聲並予以嘉獎。幾乎不太有人會因為非「忙」不可的這種症狀而被貼上負面標籤，大部分有酒癮或是毒癮的人都不太敢承認自己有這樣的毛病，但是非忙不可的上癮者倒是會為此感到驕傲。

事實上，2019年有份研究報告指出有將近一半（48%）的美國人自認為是工作狂，有超過一半以上接受該份研究調查的民眾表示，當他們在填寫問卷的時候真的覺得工作壓力好大[i]！他們大概不是以一種認罪的口吻在講述一件自己感到羞愧的事，我猜大部分的人恐怕是在吹噓也不一定。就好像本章開頭所引用的史蒂芬．柯維那句話，好像被逼到瀕臨崩潰邊緣就形同是自己的地位夠高似的。不過請注意柯維的這句話是寫在他1995年出版的書裡，可見過去這25年來，我們把「忙碌」的偶像化程度恐怕只有越來越糟。

當提及如果有人把「忙碌」偶像化並且變得非「忙」不可時，到底要付上哪些代價，馬克．布侃南（Mark Buchanan）這位加拿大作者和牧師寫道：

我們裡面有個部分會死去。以前英國人常講一句話：「一個聰明的孩子學得太多也會變笨（Too much work makes Jack a dull boy） 。」但其實情況恐怕比這還嚴重，學得太多會讓那孩子麻痹、被榨乾、變得心硬，基本上就是在扼殺他的心靈。當我們處在過於忙碌的狀態裡，一切的事情要不是令人感到舉步維艱，不然就是通通糾結在一塊；若非意志消沈，不然就是引起徹底的混亂。那些已經習以為常的事令我們感到了無生趣，然而面對到不熟悉的事物卻又覺得倍受威脅。不論是想要力求穩定或是冒險犯難，恐怕兩者都使不上力[ii]。

好東西若是過量，仍是有礙健康

我彷彿可以聽到網路上的鄉民們跳出來說：「那個什麼羅伯特．莫里斯啊，他把咱們美國人傳統的美好工作倫理丟到哪去了，他是在叫大家都不要努力工作嗎？」

當然事實並非如此，好吃懶做絕對不合乎聖經真理，也不是個什麼美德。聖經裡頭最有智慧的箴言書裡就不斷地警告人，切莫懶惰或是閒閒不做事（只要查一下箴言書都是怎麼講到「懶惰」，就可略知一二。）。此外我們也很常忘記，神講到安息日的這條誡命裡其實有著相對應的另一個層面。神說：「六日要勞碌做你一切的工[iii]。」沒錯，神要我們每週七天休息一天的前提是，你在其餘的六天裡都有充滿活力地在自己的職場或是家中好好工作。

確實對我們大部分的人來說，現今文明社會裡的工作六天與當年以色列人種田或牧羊的工作很不一樣。他們基本上是一連六天，每天都從日出到日落一直做著同一件事，也就是照顧好自己的農地、羊群和家園。自人類有歷史以來大都是如此，我們祖父母那一代的人也都是這樣在過生活。

現代人幾乎都是週休二日，對許多坐辦公室的人來說，上下班大概都會需要有段相當長度的通勤時間。在太陽還沒升起來之前就得出門，等回到家的時候都已經天黑了，這樣的模式對某些人來說並不陌生。但不僅如此，我們還很努力要把家中和院子裡的其他工作都給顧好，另外還得規劃一家人晚上或是週末該做些什麼。然後還要加上許多大小活動、個人須盡義務、社交活動、兼差，喔對了，做父母的如果家裡孩子還小，就還有無止盡的學校作業和課外活動。

至於有了智慧型手機以後，則是讓我們能夠把上網這件事—尤其是花在社群媒體上的時間—塞進原本就已經過滿的行程表裡，基本上是只要哪裡有空隙、哪一刻有得閒，就往那裡塞。要是社群媒體能夠達到使人心靈平靜安穩、備受鼓舞或是得到滋養的話，這恐怕也不是個什麼大問題，但我想大家心知肚明事實並非如此。大部分在社群媒體上的貼文或是新聞都是一連串的壞消息、殘暴或災難事件。在這個墮落的世界裡充滿著令人聽見不是傷心欲絕就是氣憤萬分的事—而現在我們手上的這項裝置還不停把這些東西時不時地推送到我們眼前。就算真的有人貼出來的內容是好的、屬靈或是非常地鼓勵人心，但下面留言區的內容卻還是會讓人氣得半死。網路上鄉民的留言討論串大概會是你所見過最黑暗、最負面也最挑釁的言論了。

其他的社群媒體平台大概都會讓你覺得自己不夠格、不可愛、不特別或是無聊至極，因為它們會營造出一個假象，讓你誤以為自己所認識的每個人都過得比你好；他們去的餐廳比較高級、休假的地點比較棒、就連養的寵物都比較可愛，基本上就是無時無刻都很開心。要曉得，不是只有工作得很辛苦會讓人感到身心靈俱疲。

手機對大部分人而言，大概都是每天二十四小時不離身，基本上可能一有空或是某件事情做到一半，它就會立刻成為我們目光專注的焦點。正在商店裡排隊嗎？拿出手機吧。在等紅燈嗎？看一下手機吧。與自己的配偶或是朋友講話講到一半突然有個空擋？趕緊瞄一眼手機。此舉無疑就像是在吊點滴似地不斷把焦慮、憤怒、恐懼和負面想法，輸入到自己早已疲憊不堪的心靈裡。

不，認真工作一點問題也沒有，反倒是相當地重要，就連神的智慧法則也總是鼓勵人要勤奮和追求卓越。不過若是想要可以持續長久地辛勤工作，那我們就一定得要尊榮神所設的另一條永不改變也不容變通的法則：守安息日的法則。

工作不是我們的敵人，真正與我們為敵的也不是那試著要讓人無法休息的試探。既然如此，那為什麼我們不休息呢？

[i] 「幾乎一半的美國人自認為是『工作狂』」，泰勒．史莫（Tyler Schmall）撰寫，2019年刊載於NTPost.com；參考連結：https://nypost.com/2019/02/01/almost-half-of-americans-consider-themselves-workaholics/（連結2022年4月17有效）

[ii] 「享受安息（The Rest of God: Restoring Your Soul by Restoring Sabbath）」（2009年聖經資源中心出版）；原文書第47頁。

[iii] 出埃及記二十章9節

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羅伯特・莫里斯Robert Morris（Gateway教會主任牧師）

Gateway教會在美國德州達沃地區一帶 (Dallas—Fort Worth Metroplex) 擁有許多會堂。從2000年建堂以來，聚會人數迅速增長至三萬九千人以上。他的電視節目在一百九十個國家播放，而他的廣播節目《與羅伯特牧師一同敬拜讀經》(Worship and the Word with Pastor Robert) 也在全美各地電台播放。他身為國王大學 (The King’s University)的校長，並且是多本暢銷書的作者，包括《蒙福人生》、《蒙福教會》、《奔向真自由》、《天國頻率》和《超越蒙福》。羅伯特跟他的妻子黛比已經結婚三十九年，兩子一女均已各自成家，並有九個孫子。

聯名推薦（依姓氏筆畫順序排列）：宋達民、周神助、周巽光、周巽正、張靜蓉、喬美倫、鄭博仁、黎源悅、顧其芸牧師聯合推薦。

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~所謂的復興不過就是聖徒們開始正常發揮出新約時代的基督教精神。—范斯‧哈佛納（Vance Havner）

比爾．強生 Bill Johnson 著

復興，像極了耶穌

耶穌就是復興具體的彰顯。若去檢視耶穌的一生，就會發現有不少事情特別跳了出來，在在都見證了祂的一生就是復興的寫照：包含祂的憐憫、智慧、充滿大能的教導和眼光、神蹟奇事，以及祂總是有辦法吸引到那些看似最不配來到祂面前的人，光是描述耶穌一生和其影響的記載就已經有一定的份量。復興就是重新去發現耶穌身上的美好與奇妙之處，每當經歷到神極大的作為，聖靈的工作會讓我們再次想起耶穌。對我來說，神的大能、慈愛、智慧和聖潔，不僅完全集於耶穌一身，也完美呈現出復興所具備的屬性。就如同雷歐納（Leonard Ravenhill）所說的：「神是一場壓抑了許久的復興。」

我相信我們很自然地會被耶穌生命裡的不同面向所吸引；凡是受祂影響最深的那個部分，往往也就是最受吸引之處。祂對待行淫婦人的方式極為美好描繪出了祂的憐憫，同時也呈現出了復興的樣貌。祂不允許門徒只讓大人來到祂面前，可能會讓某些人因此而特別注意到祂對孩子們的慈愛。即便有某些故事可能特別感動我，但那卻不代表我有權可以自行決定要或不要跟隨祂生命裡的其他部分。

當有人特別強調醫治時，我就曾經聽過其他人回應說：「醫治也不是福音的全部。」但我會回答說：「確實，你說的不錯。但若是少了這個部分，福音就也不夠全備。」因為更為宏觀的信息裡確實包含了這個部分：救恩是要使一個人在靈、魂、體各方面都被觸摸、得整全。如果有哪個部分被忽略了一段時間，或是因為可能會造成糾紛或傷痛而被擱置在一邊，或許在接下來的這個季節裡就有必要好好地注重這部分，好叫那個部分可以健康起來，直到它可以恢復正常運作為止。可是在它變得健康之前，必須先加倍地看重或是強調那個部分，好使它可以先恢復正常狀態。其實我們在飲食上也會這麼做，有時候如果缺了某種營養素，例如維他命C，那我們就會開始大量攝取，直到身體比較穩定為止。

通常如果有某個團體或是某個人特別強調某件事，其他人大概就會說：「那樣的教導有失平衡。」我記得當我第一次聽到有人在教導平衡，當時的內容是叫人要放得開一點，因為它在傳講的道理是說，如果希望自己可以健康起來，往往就是需要接受一些違背常理的想法和做法。可是說老實話，如果現在再聽到有人講到要取得平衡的時候，通常都是在告訴我這個不可以、那個不能做，所用的語言都是在禁止，而非邀請性質。可能對很多人來說，平衡就是要在喜樂與憂鬱或是冷與熱之間找到那個中庸之道，但那並不是福音。不過如果平衡在你眼中是「為了聖靈的大能而燒得火熱」或是「為神的話語而充滿火紅的熱情」，那我也就是平衡這一掛的人；我全心追求這樣的平衡，而且是絲毫不容妥協的。

祂必成為顯而易見

復興就是神的同在比其他時候都要來得明顯的一個季節，以及凡渴慕的人晝夜都不斷地思想著祂的同在和旨意。當復興臨到時，是否有感受到神離我們很靠近將會是主導一切的因素。有些人可能會持反對意見說，神一直都與我們同在，復興不過就是一時興起罷了。確實神一直與我們同在，也永遠不會撇下我們，這句話本身雖然千真萬確，卻也同時可以看到其不盡完全之處。任何人只要渴慕尋見祂，祂就必會顯明祂自己，正如祂所應許的：「我必被你們尋見。」（耶利米書二十九章14節）

我見過無數次在聚會當中神的同在強烈到一個地步，樂手們都無法再繼續彈奏下去、主領唱不了歌、講員無法講道，好像所有基督徒的活動都不需要再繼續進行下去，為什麼會這樣呢？因為眾人已經都意識到了神的同在，其他的一切都可以漸漸地消失於無形。原本排定的行程可以丟開，一切的焦慮都瞬間消失，到處都可以感受到一股和好的氛圍。即便台上沒有給予任何指示，但是人們就開始認罪、悔改並且與神、與人和好，此時也就無需再多做任何可以使這場聚會增色的事了。在這樣的時刻裡，我曾遇過有人會請我去邀請人們決志信主：「你什麼時候要上台呼召？」即便沒有人在為病人禱告，但仍是有人神蹟般地得了醫治，也有些人得著了救恩所應允的內心平安。當神越強烈地彰顯出祂自己的同在，除了回應祂之外，我們恐怕也就無需再多做些什麼了。在前面帶領著舞步的人是祂，我們只需要跟上祂就好。在那樣的聚會中我們不再需要擔任指揮的角色，畢竟神都已經現身了，就該由祂作主。

這類聚集的美好之處，就是在這些集體聚會裡所經歷到的榮耀會隨著我們回到家中，而且這可不是我們憑空想像得出來的。現在家裡充滿了過去所沒有的平安和喜樂，我們的工作職場也經歷到了一個不同的轉化。有時候人們會想知道我們哪裡不一樣了，他們感受得到好像發生了些什麼事，但卻又找不出來究竟是哪裡改變了。有的時候神的同在會極為強烈，有可能是因為祂的同在如同烈火般地在燃燒，也有時候就單純只是因為祂的大能，會使我幾乎無法入睡。在那當下我不會去分析，也不會求神挪去，只會想說這大概是神召喚我來到祂面前的方式，而且我一定會願意回應。

我認為也有必要提一下，在神如此榮耀的同在時刻裡，祂同樣也會帶領我們有紀律地研讀祂的道，參加小組與人建立有意義的關係，可以一起享受美好的感謝、讚美和敬拜的時光。神總是會在恰當的時間點帶領我們去到一些地方，好叫我們能夠經歷到人生中最有意義的那些部份，你和我可以也必須完全信靠祂的帶領。

使徒行傳第二章

許多人大概都會同意，教會是在使徒行傳二章裡聖靈降臨節那天所誕生的，這一整章內容所描述的就是復興。我個人相信當耶穌在約翰福音二十章裡釋放聖靈在門徒們身上時，他們當中至少有11個人是當下就經歷到重生了。

說了這話，就向他們吹一口氣，說：你們受聖靈！（約翰福音二十章22節）

每個信徒在重生的時候就領受了聖靈，因此我覺得那似乎就也是那十一個門徒經歷轉化的時刻。因此當他們被指示要留在耶路撒冷，直等「父所應許的」臨到，要領受「從上頭來的能力」和「要受聖靈的洗」（分別見使徒行傳一章4節；路加福音二十四章49節；使徒行傳一章5節）—雖然有不同的說法，可是講的卻是同一個經歷—這是要幫助門徒們得著在一開始信主時還沒有領受到的那一份。

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~ 祂的榮光充滿全地！（以賽亞書六章3節）

保羅．沃曼寧  Paul Manwaring 著

當你一聽到「榮耀」或是「榮光」這個詞，最先映入腦海中的念頭是什麼呢？有可能是金光閃閃、皇冠或是寶石的畫面，也或者它讓你想到某些偉大成就或是某個英雄事蹟。對某些人來說，可能一講到榮耀就會認為那是只應天上有，是一個完美且祥和的狀態，與我們在這地上所經歷的掙扎或是日常生活相差甚遠，也是我們希望有天當我們離世的時候，可以進入的榮耀光景。可能也有些人馬上想到的是：我們都犯罪，虧缺了神的榮耀（見羅馬書三章23節）。

榮耀充滿在聖經的字裡行間裡，不過也就如同其他那些偉大和豐富的聖經詞彙一樣，我擔心榮耀可能往往相當抽象，在我們的腦中或是個人經驗裡不太有能夠馬上聯想在一起的東西。至於我們實際可以想得到的圖像—皇冠或是那些英雄功績—又好像不太能夠真正幫助我們理解聖經裡頭講到這個字時所代表的重要性。C.S.路易斯（C.S. Lewis）在他著名的演講「極重無比的榮耀（The Weight of Glory）」中裡形容道，我們對於榮耀的理解都相當貧乏，也因著這個貧乏而使得榮耀反倒顯得怪異又令人不解：

在新約全書和初代教會文獻中，「榮耀」這個觀念非常突出顯著是個不爭的事實… 老實說這般的形容對我沒起多大感動與共鳴。從這點看來，我還真是個典型的現代人。「榮耀」對我而言包含兩個意思：一個是名聲榮譽．另一個是光芒耀眼；前者近乎罪惡，後者則近乎可笑。就前者而言，如果是有名聲，就表示你比別人好，那麽想出名的欲望很像是一種競賽的激情，應該在地獄才找得到，而不應該屬於天堂。至於後者，誰會想在天堂做個行動電燈泡呢？

但是C.S.路易斯繼續解釋，當他不顧自己最一開始的困惑，更深地去挖掘聖經裡的用字遣詞，並且讓經文來挑戰和擴張他的想法時，便發現聖經為什麼會不斷地使用榮耀這兩個字來頌揚，也發現了神應許我們必會得著榮耀。在祂眼中，我們是為榮耀而受造的。（見以賽亞書四十三章7節）。

這本書可以說紀錄了我怎麼從聖經的字句開始，一路更加深刻地理解，直到自己親身經歷到那份榮耀。就好像C.S.路易斯所經歷到的一樣，我也走上了與他相仿的路，而且一旦開始了就不斷像在尋寶一樣，每個新發現都像是另一個新的線索般地帶領我去更多探索。最後我發現榮耀開始更多地佔據了我的心思意念，就好像這兩個字包含了我最深的渴望、我最在意的優先次序以及我個人的命定—此外我也深信世上的所有人都能夠從神的榮耀裡經歷到上述所描述的一切。

在這個一步步發現的過程裡，哈巴谷書二章14節的這個應許就顯得更為重要且極具份量：「認識耶和華榮耀的知識要充滿遍地，好像水充滿洋海一般。」有趣的是，這節經文很常會因為漏掉了知識這兩個字而被錯誤引用。當少了這兩個字的時候，大家腦中所浮現的畫面就變成好像是從天上會降下某種水氣，直到最終把地面整個淹沒，整片都變得金光閃閃。雖然那異象看似美好，但卻會讓人以為等待榮耀彰顯與我們這個人完全無關，也會讓我們錯看了這節經文裡非常具有能力的一個邀約—來認識什麼是榮耀，以及最終看到在這世上的每一個人都能認識到這份榮耀。

還有另外一個原因說明了當我們在看哈巴谷書的這個應許時，絕對不能漏看了知識這兩個字。因為一旦少了這兩個字，就會使「神的榮耀完全充滿在這地面」這件事變成非得等到未來才有可能發生，而不是此時此刻就能夠實現的真實。當先知以賽亞看見耶和華坐在寶座上，他聽見天使們呼喊說：「祂的榮光充滿全地！」（以賽亞書六章3節）事實是神的榮耀離我們並沒有非常地遙遠，甚至此刻就真實地存在於你我身邊。即便在歷史中全人類「都虧缺了神的榮耀」，但神的榮光卻絲毫沒有因此而有所失色，也不會因為我們在哪裡失敗跌倒了而無法感受到。基本上我們怎麼都不可能有辦法使神的榮耀從這宇宙中消失，就好像C.S.路易斯所寫的：「神的榮耀不會因為有人拒絕敬拜祂而變得黯然失色，就好像也沒有哪個瘋子會因為在自己病房牆上寫了『黑暗』就能夠讓太陽不再發光一樣。」

在以賽亞所見的異象裡，神的榮光已經充滿了全地，因此哈巴谷書的預言是在說，神應許祂的榮耀遍滿在全宇宙中的這個既定事實與我們感受到祂榮耀的這兩者之間將不會再有落差。不僅神的榮光要完全彰顯出來，我們也會完全認識祂的榮耀。這節經文裡的知識在希伯來原文裡所用的字是yada，這個字同樣也用在創世記的四章1節，那裡說亞當和夏娃「同房（yada）」Yada指的是一種非常親密，並且有實際親身經歷過的認識，甚至，那個「認識」還能夠繁衍、複製。從這個字的屬性就可以得知，哈巴谷書裡的應許無法馬上就一次到位，而是會透過在關係當中持續不斷相遇的過程慢慢開展，正如同亞當和夏娃在一生之久的盟約中所經歷到的一樣。

在這個網路發達和講求病毒式行銷的時代，我們大概越來越能夠了解各種經歷都能夠極為快速地一傳十、十傳百，我也喜歡用這些科技來比喻這樣的知識要如何能夠不斷加增。這年頭要把某個經歷記錄在影像或是音檔裡，然後再分享給社會大眾，其實可以說是完全不廢吹灰之力，也幾乎不花時間。透過社群媒體網站，一支影片可能才過一晚的時間就能夠從一個人分享給上百萬人。可能原本是某個人在看到了一個小孩滑稽的行為後大笑，只要動動滑鼠，這個經歷就可以在幾秒鐘內轉傳到世界各地上千個家庭裡；知識的複製其實早就成了我們日常生活中的一部分。

當然，到底要怎麼發生其實還是其次，更重要的重點在於這件事必會發生。神應許我們的不光只是我們要有認識祂榮耀的知識，更是要在祂的榮耀中有份，並且還要能夠相遇並實際體驗。也因為神的榮耀是此刻就實際存在的事實，神現在正邀請我們每個人都要來經歷這份榮耀。

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真正的謙卑：不是輕看自己，是少看自己。– 華理克

剛才在上一章最後，做完你自己版本的禱告以後，神的靈已經與你同在，準備要從長久以來謊言和偶像的轄制中，把你救回來。既然棄絕了對屬世形象的任何依賴與依戀，現在該再向前跨一步，對另一個普遍流行的形象說不了。

這個形象比較微妙，雖然它並未名列在天國的清單裡，但卻在多數宗教圈普遍被接受。它就是宗教性思想，是最早問世的之一。但宗教的思想與傳統有個很嚴重的問題，就是它們完全沒有能力使你自由。

耶穌的時代，宗教人士放棄神又真又活的誡命，轉而仿效人的智慧和傳統—正是個轉離造物主，轉向受造物的例子。耶穌解釋說當人們這麼做的時候，他們反而正好將自己需要的力量給歸於無有— 否認或抵銷了。他們用真理去換來謊言，用生命去換來死亡，用大能去換來無能。

你 們 是 離 棄 神 的 誡 命 ， 拘 守 人 的 遺 傳 ；又 說 ： 你 們 誠 然 是 廢 棄 神 的 誡 命 ， 要 守 自 己 的 遺 傳 。… 這 就 是 你 們 承 接 遺 傳 ， 廢 了 神 的 道 。 你 們 還 做 許 多 這 樣 的 事 。 馬可福音7:8-9, 13

在事理或原則中是找不到力量的，真實的力量只藏在神的話語裡。我們需要神的話，因為在那豐富多面的真理裡，蘊藏著神的力量。人的話可能很有結構和組織，但若沒有神的力量和生命，根本一點用處都沒有。就算能啟發、取悅我們的思想，卻無法改變我們的心。我們不能沒有實質和關係，而要擁有實質和關係我們必須先褪去自我崇拜所引起的蒙蔽。

你又馬上要推翻這種說法了，你辯解說：「我怎麼會崇拜自己？我覺得自己很糟噎！我的自我形象超負面的！」

但我得反駁你，因為「如果你把自己侷限在你的自我形象裡，那麼你自我的形象已經成為了你的主人。」

讓我來挑戰一些約定俗成的假象。第一個：一旦我開始能覺得自己還不錯，那我就會有成就感了。

神不要我們走這條自我成就之路，來感到滿足。祂要我們因祂而滿足。神的話並不是以讓我們自我感覺良好為目標，而是為了向我們顯明這位良善的神。要感覺到自己好，我們必須要先真是好的。但是連耶穌都沒有用好這個詞來形容自己。

耶 穌 對 他 說 ： 你 為 甚 麼 稱 我 是 良 善 的 ？ 除 了 神 一 位 之 外 ， 再 沒 有 良 善 的 。 馬可福音10:18、路加福音18:19

耶穌並沒有說：「哇嗚，我真覺得我自己好棒。我這麼好，你也可以的！只要你來跟隨我！」不，他不追求人的標準所認可的「好」；祂的目標在於榮耀祂的天父— 即天父的良善本質。

雖然耶穌是神的兒子，祂卻沒有自稱為良善，藉此把握與天父平起平坐的機會。只有神是良善的，因著祂的良善我們能被恢復，使祂得榮耀。

我的小兒子三歲的時候，很喜歡用他小小軟軟的雙手捧著我的臉，與我面對面，好確定他擁有我完整的注意力和情感。他會很用心地看著我的眼睛，直到我也開始凝視著他，然後他就會親我，他需要那樣的親密感。在那樣的親密中，他對他自己並無意識，他只專注於我們倆。

對神也一樣。祂要你也如此全然專注於你與祂的關係，以致於你完全忘了你身處的環境裡有什麼。祂並不想拉近你，好挑出你的錯誤；祂渴望擁抱你、吸引你單單為祂的愛著迷。

何時改變的？

你生命的最初，也是在同樣的「忘我」中展開的，但什麼時候改變了？自我意識並不是與生俱來的，而是在痛苦、壓力和讚美中逐漸形成。

• 痛苦使你注意到本來沒有注意到的。
• 壓力促使隱藏的天賦或黑暗面浮現。
• 讚美測出你的本質，也指出才華和資產。

童年和成年之間有那麼一個點，我們失去了那個態度。不論是不是刻意的，我們用真理去換來謊言。這通常是一點一滴漸漸發生的，當我們持續暴露在別人的評價中，也容許這些評價和意見影響我們，勝過神的評價和意見。我們開始相信我們的價值來自於做了什麼、擁有什麼、穿什麼、懂什麼、看起來怎麼樣、認識什麼人。

對我們每個人來說，累積的劑量和發生的時間都各有不同；只要看得見多樣性和差異性的地方，就會找得到比較和批評。對我自己來說，這個綑綁是從青春期開始的。我們都難以忘記那段生命中的各個階段，承受了怎樣的壓力和痛苦。那時候是我能回想起，對自己的身體意識最強烈的時期，我甚至覺得我的身體背叛了我。

我很晚才開始發育，而且我根本一點也不想要發育。從同儕那裡和許多健康教育的影片，聽到太多將要受的苦，我就下了這個結論。我不想要胸罩肩帶，讓班上的男生去拉去彈。我也一點都不想要刮腿毛和腋毛。每個月一次出血和腹痛聽起來無異於一個恐怖的入侵，侵犯我最愛的運動—游泳。

每個女孩都被以身材發育狀況被評論著，男孩們也總是會立刻注意到哪個女生發育了。對我來說，「平」這個字有了全新的意義。我開始感到身體的我和真正的我，分得越來越開，那個明顯的和看不見的越來越遠。

自我形象是種保護機制，它是當你嘗試保護自己真實樣子的時候，向外投射出的形象。相對於受保護的那個你，它是投射出來的那個；也是當你失去純真（我把它稱為「自我無意識」）的時候，成為箭靶的那一個。突然間，我就失去了對我身體的「無意識」，那一刻，我與尷尬和不自在附著在一起。

世界的主張完全相反，認為「自我意識」表示「好」的自我形象和自尊。但我相信我們的命定是一更高的選擇。我相信意識的相反是無意識，因此自我意識的相反應該是自我無意識。當你更深地察覺和意識到神和祂的心意，勝過意識到自己和自己的心意的時候，你就失去自我意識。這是聖靈的工作，當你願意鬆開你天然的限制，把自己全然交給祂的時候，就自然會逐漸發生。

• 想像自己被某個神以外的事物評分，或者被綁在一起分不開，你第一個想到的（正面的或負面的）往事或場景是什麼？
• 當時你幾歲？
• 形容一下那個事件之前的自己—那時你是怎麼看自己的？對自己的感覺又是如何？
• 形容一下你對該事件的立即反應是什麼，如果你還記得的話。
• 在哪方面你仍然有很強的自我意識？
• 你願意解開自己與這些形象之間的連結嗎，不論是好的或是壞的？而不再被受限這樣的自我意識給限制？

讓我們一起禱告來斷絕這些連結：

親愛的父，

        我想要再次像個孩子一樣自由。把我和自我解開，將我和祢繫在一起。我不要活在孤單和自覺裡，我渴望單單覺察我們。我把我的眼光從自我轉向祢的臉。吸引我靠近，讓我凝視你 ，並且沈浸在祢的目光和擁抱裡。我拆掉自我的偶像，築起神的祭壇。奉耶穌的名，阿門。

《愛裡無刑罰》 UNPUNISHABLE

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● 書籍簡介

從上帝的眼裡，看見真實的自己。

「異象是能看見別人所看不見的一門藝術。」—強納森 史威夫特 1667-1745

「你擁有什麼你就是誰。你的外表決定你的價值。你的人脈決定你的身份。」

我們的文化無止境地呼應著這些謊言，俘虜了無數男男女女。你的價值，這個世界說，看一眼就知道了—穿什麼衣服，開什麼車，青春、財勢、美貌，都多少能給你加點分。 但是，你其實不需要以世界的標準來衡量自己。

他們看見的你不是真正的你，上帝看見的你才是。

在《你看重不如神看中》這本書中，麗莎．畢維爾揭穿一大謊言。透過真誠剖析她個人在自我價值和身體形象上的掙扎，麗莎告訴你在這場價值之戰裡，你可以如何爭戰、如何得勝。如果你奮力著卻仍無法感受自己的身份或價值，這本書中的真理將會為你帶來自由。

神從沒要求你要與某個完美男人或女人匹敵。祂為你生命獨一無二的計畫只為你預備，今天就可以來發現！

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