書摘 | 《不同凡想的天國學校》第八章 從靈而來的教導

這一章則是要來看人類另外一個方面——靈,也可以稱為是身分的本質。這是我們可以與那位神聖的神連結,並且支取其大能的部分。

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何謂「屬靈」?

並且我們講說這些事,不是用人智慧所指教的言語,乃是用聖靈所指教的言語,將屬靈的話解釋屬靈的事 。 然而,屬血氣的人不領會神聖靈的事,反倒以為愚拙,並且不能知道,因為這些事惟有屬靈的人才能看透。 屬靈的人能看透萬事,卻沒有一人能看透了他。 誰曾知道主的心去教導他呢?但我們是有基督的心了。~哥林多前書2:13-16

神用獨特的方式來設計與創造人類。沒有其他的生物,是經過屬世的肉體與神的氣息結合的過程而形成。

由獨一無二的靈、魂、體所組成,人類也帶著特殊的任務。神創造我們,是要我們要一腳站在靈界的領域,另一腳踏在物質界的領域,並且透過神生活與存在的方式,將兩個領域結合在一起。我把這稱為「掌管天地萬物」。

我們某部分的任務是學習哪一種「活物」會把這兩個世界結合在一起。這本書的任務是去發現,哪一種學習方式會把這兩個世界結合在一起。根據前面所提到的內容,屬靈的事物唯有透過或是藉由我們屬靈的本質才能參透。

如果是這樣的話,我們就應該思考這所代表的意義。如果人類是由靈、魂、體所組成的,可能我們最不理解,但卻是最重要的成分就是靈。我們常常會把過屬靈的生活描述為屬靈之人的轉化與成熟,而且是以行為上的措詞。這麼做只會使我們誤解,屬靈的成熟是透過行為所獲得,而不是透過行為被認可來獲得。

我們所有說出的文字、符號與意義中,人們在消化時覺得最困惑的詞就是「靈」,可能更難的是「屬靈的」。過去這些年來,這一些詞彙都帶著許多的附加涵義,因此對每一個聽到的人來說,它們都連結於不同的事物。

靈性與宗教團體的語言常常會朽壞的原因是,因為這一類的語言指的常常是抽象或是超脫的概念。再者,在宗教團體的社會化天性中,習慣在文字與意義中創造出與其他團體不一樣的連結。

我在這一章的目的,是要去定義我所謂的「靈」或「屬靈」。第六章使我們看見魂的議題——心思、意志與情緒,而這一章則是要來看人類另外一個方面——靈,也可以稱為是身分的本質。這是我們可以與那位神聖的神連結,並且支取其大能的部分。

在我的第一本書《不同凡想的自由式人生》中,我提到了當靈進入一具在桌上的屍體,而這個人就慢慢地活了過來。我透過這樣的描述,來表達靈的概念。耶穌是這樣描述的:「風隨著意思吹,你聽見風的響聲,卻不曉得從哪裡來,往哪裡去。」祂指出人的靈是看不見的這個事實,我們比較能明白靈所做的事情,而非靈為何物。

除了套用在自己身上之外,身為教師與講員,我們也需要使這個屬靈的層面在別人身上是可以運用的。我們來檢視一下,我們如何領受、承載並且傳遞與神的靈相關的事物給聽眾。

你如何連結於神?

試著跟我一起做這個實驗。

舉起你的手來思考一下。你身體的某個部分掌管你的生命。當你需要做決定、解決問題,或者是要規劃下個禮拜的行程,你身體的這個部分會為你完成這些任務。把你舉起來的手,放在掌管你生命這個部分的位置上。如果你需要花一段時間來思考手要放在哪裡,就把手放在頭上。你延長時間的思考會泄露出你的秘密。

現在,你已經找到你生命的執行部,就把你所有的注意力轉到這個部分上。把你的思想與專注力,都放在這個掌管你生命的部分上。
你現在要誠實。當你專注在掌管你生命的部位上,你經歷到什麼?你有什麼感覺?寫下這樣的感覺是正面或是負面的?你是否感受到沈重?壓力?平安?你有哪些感覺?

現在,再次舉起你的手。如果你第一個部分無法為你做決定或是處理生命中的問題,你接下來會使用哪一個部分?當你第一個部分失敗的時候,你有什麼備案?
把手移到你身體的第二個部分。現在,重複上面的第二個練習。把你所有的專注力,都放在你身體的這個部分。在專注於你身體的第二個部分之後,現在思考一下你的經歷或是感覺。

同樣的問題,你的感覺是正面的還是負面的?

我在團體課中做過這個實驗,掌管大家生命最常見的部分是他們的心智(也就是手放在頭上),或是他們的心(手放在胸口上)。我得到一些不一樣的答案,但是幾乎大部分的人都會發現,當他們專注在這些部分的時候,他們經歷了沈重或焦慮的感覺。實際上,超過八成的人都感受到負面的感覺。

因此,讓我們來進行第三個步驟。再一次舉起你的手,問神你身體的哪一個部位,最能感受到神的靈。花一點時間,當你知道的時候,把手移到那個位置。跟前面一樣,把你所有的專注力都移到你身體的那個部位。現在,你有什麼樣的感受?

很多人發現他們的手移到肚臍的上方,也就是你呼吸吐納的位置。當人們把注意力轉到身體的這個部位時,這群人通常會發現,房間的氣氛改變了。人們說,他們感受到平安與充滿能力。他們發現這個神秘的東西就是「靈」。

那我問你:你感受到什麼?當你做出這樣的連結時,發生了什麼樣的轉變?

現在,進行最後一個步驟。向你感受到神的這個部位來求,求它對你前兩個專注的部位說話。安靜,讓神的靈對你的魂說話。你聽到或是感受到什麼呢?這個練習讓你感受到什麼是「靠著靈而活」。

我所說的「靈」是什麼意思呢?我的意思是你身體中連結,或是設計來連結於人類魂中,儲存神氣息的的地方。當我們從這個部位來生活與傳遞訊息的時候,我們就是「靠著靈而活」。這就是神居住在你裡面的部位,而且會使你從「沒死」,到完全生氣蓬勃。它是人類身分的源頭。

靈就是我們內在最能與神連結的部分,而且是被設計來成為神的居所。它是我們「生命力」的源頭,超越我們的心跳、大腦活動與神經系統的功能。靈就是神在我們裡面,也與我們合一。它是我們的一部分,是與「在我們之外的聖靈」連結的部分。 靈不只是我們生命力的源頭,它確實來說是「我們自身」的源頭。靈是我們的寶座與身分的源頭,它是我們內在驅使我們從生物轉變成人類的能量。創世紀的作者稱之為生命的氣息,使徒保羅稱之為靈。它是神在我們裡面的生命,隱藏在人類的魂中。它不是受限於我們的魂,而是由我們的魂所釋放出來的。

 

(本文出自Asia for JESUS 亞洲復興誌第37期P.46-48)

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書摘 | 《親愛聖靈》 前言 受傷的鴿子

這麼長一段時間以來,我一直不斷地做這樣的禱告:「親愛的聖靈,祢是否可以做我最好的朋友?」當你手中拿著這本書時,我由衷盼望你能夠與我有著同樣的感受。我禱告你也會愛上聖靈,並讓祂永遠成為你最好的朋友!—腓力.曼都法

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這麼長一段時間以來,我一直不斷地做這樣的禱告:「親愛的聖靈,祢是否可以做我最好的朋友?」當你手中拿著這本書時,我由衷盼望你能夠與我有著同樣的感受。我禱告你也會愛上聖靈,並讓祂永遠成為你最好的朋友!
—腓力.曼都法

約翰又作見證說:“我曾看見聖靈,好像鴿子從天上降下來,停留在他的身上。 (約翰福音一章32節,新譯本)

我曾經見過類似的異象,當我在主日學裡與孩子們分享時,神的靈彷彿鴿子降下,並在我頭上盤旋。你大概可以想像,當一群孩子們聚集在一處會是什麼樣的光景,對吧?當時房間裡充滿了尖叫與歡笑。可是當我看見那隻從天而降的鴿子時,那一瞬間時間彷彿霎然靜止,孩子們的尖叫與歡笑聲都被隔絕在外,就好像空氣中充滿了屬天的聖潔,使得我這個主日學的講員只能瞠目結舌地站在台上。在那個當下,我完全忘記自己正在進行教導。

這是否描繪出了當施洗約翰看到聖靈從天而降並停在耶穌身上時,他心裡的感受?還有什麼奇景可以比看見毛色白中帶青又閃耀著天國光芒的白鴿,更為壯觀呢?但是當牠飛近時,我才注意到牠的翅膀並不如我所預期的那麼潔白;而且還全身遍體鱗傷。看見這點令我大大地吃了一驚,訝異到忍不住熱淚盈眶。看見這隻鴿子的那番景象實在令我苦惱不已,可能主日學的孩子們也在納悶,不懂他們的老師為何會莫名其妙地流下眼淚吧。

後來我默默地問道:「是誰這樣對祢?」聖靈輕聲地給了一個出乎我意料之外的答案:
「陌生人是不可能把我傷得這麼重的;這是我自己的教會,也就是我的孩子們造成的。」我從來沒有如此傷心過,我感覺祂全身上下的傷痕以及翅膀上的血漬,我也必須負上一部份的責任,都是因著我的罪和不順服才會使祂傷得這麼重。往往傷我們最深的豈不都是那些我們身邊最親近的人嗎?那一刻我明白了一件事,唯有那些祂心裡看重的人才能如此深地傷害到祂。

自從得著這個啟示之後,有一首詩歌就經常在我耳邊響起,而我個人也會在每早晨靈修時輕聲地哼唱這首歌:

“神的聖靈我們歡迎祢降臨

神的聖靈我們歡迎祢降臨

慈悲憐憫的天父 全能的上帝

我們真歡迎你降臨“

 

而這也是我長久以來一直不斷做的禱告:

「聖靈,能否請祢做我最好的朋友?」

當你拿起這本書在閱讀時,我渴望你能夠經歷與我相同的感受。我禱告你也會深深地愛上祂,並讓聖靈從此成為你一生最要好的朋友!

 

(本文出自Asia for JESUS 亞洲復興誌第35期P.46-47)

 

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書摘 | 《不同凡想的天國學校》第二章 學習如何學習

溝通不只是侷限在文字而已。不管你或是你所溝通的人是否察覺到,你訊息的兩個面向——你所說的內容與你說話的方式——都被傳遞出來,也都會被接收到。身為講員、教師以及有影響力的人,這是你潛在的超能力…

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同時訴說兩件事情

來參加「不同凡想學習模式」工作坊的人,都希望自己能成為更好的溝通者,而我們的工作坊就是希望能幫助大家去思考新的溝通方式。

一旦我們花時間建立了關係之後,我就以這個念頭為開端:「在接下來的兩天中,我會持續同時訴說兩件事情。如果你只注意到我所訴說的內容,那你只會學到你來這裡想學的一半內容。」

「我們曉得事情的方式,遠比我們曉得的內容來得更重要。最強而有力的訊息,其實是那些看不見的訊息。你當然要留心傾聽我所說的內容,但你也得留意我說那些話的方式。兩者都很重要,而兩者都會花費我們的時間。」

我要參加的學員們明白,溝通不只是侷限在文字而已。不管你或是你所溝通的人是否察覺到,你訊息的兩個面向——你所說的內容與你說話的方式——都被傳遞出來,也都會被接收到。身為講員、教師以及有影響力的人,這是你潛在的超能力。

每個訊息都有被傳遞出來的方式,當訊息傳遞的方式與訊息相呼應時,這就是最有力的溝通。訊息傳遞的方式常常是我們最不會去注意到的,然而它卻是兩者中最有能力的。

當傳遞訊息的方式不適合訊息內容時,傳遞的方式就會反客為主,成為訊息的主體。因此,當文字內容與傳遞方式不一致時,傳遞的方式不但會扼殺了文字內容,也會傳遞出另一個訊息。婚姻治療師花很長的時間幫助客戶了解這個真相,讓我們看看下面這個範例,它刻畫出傳遞方式如何轉變成訊息的主體:

他坐在房間離她不遠的地方,但是他的心卻在別的地方。姑且不論他的心思是在他的工作或者是興趣上,雖然他在房間裡,但是心不在她身上,而她很清楚這一點。
她問他說:「親愛的,你對我有什麼看法?」
他沒有抬頭,他隱約察覺到她說了些什麼,但那些話卻沒有進到他思緒的雲霧中。

「什麼?」他咕噥了一下,還是心不在焉。

到目前為止,先生傳遞訊息的方式比訊息重要,因為他本身的溝通方式就是一個訊息。他傳遞出關於自己與太太之間連結的訊息,而這也是太太提問的原因。因著他的分心,這位先生沒有察覺到房間氣氛的轉變。太太感到恐懼,但是卻以憤怒的方式來呈現。

「我說,」她聲音有點冰冷地重述:「你對我有什麼看法?」

太太的方法,或者說是她溝通的方式現在也成為一個訊息了。她希望先生轉而注意她,她雖然沒有這麼說,但是她的方式卻增加了緊張感。

先生的方式(分心)雖然跟太太的方式(挫折的增加)一樣明顯,但是卻勝過太太的方式,因為它顯示了關係上的脫節。先生聽到了太太的訊息,但卻沒有聽見她傳遞的方式,也因此他只回應了太太的訊息,而非太太的恐懼。

「我愛你。」他漫不經心地咕噥,心裡知道這是個「標準答案」。


先生傳遞訊息的方式跟訊息本身並不相容。在關係脫節的情境中,用漫不經心的方式咕噥著「我愛你」並無法配合真實的情境。在那一瞬間,這樣的不一致把先生溝通的方式猛然丟到他愛人的面前,而傳遞訊息的方式就成為了訊息,接著就帶來衝突。
現在,你想像一下這個場景以不同的方式展開……

「親愛的,」她鼓起勇氣問說:「你對我有什麼看法?」

他放下了手機,轉向她並看著她。他的眼睛在她的雙眼中找尋她剩餘的問題。他聽見的她所說的話,但是他認為這個話語一定不只是因為心裡的好奇而已。  

「你對我有什麼看法?」他傾身靠近她,並且把手放在她的手臂上。他看見了恐懼,或者說至少是不安全感。「你是最珍貴的女人,我如何該成為那位回答問題的人呢?」

她因著他的話語興奮了起來,她的恐懼也開始退去,而她的笑容感覺鬆了一口氣。

「我覺得我很幸運。」他繼續說。「很幸運能找到你,當我邀你出去的時候,很幸運地你願意接受我的邀約。我很幸運每天都有機會可以發現你新的樣貌,也能看見我先前看過許多次的事物。我對你有什麼看法?我真是為你瘋狂!」

她靠著他的肩膀,貼近他。他的話語使她找回自我,感覺好像回到家一樣。

太太的問題,顯然超過眼睛可看見的範圍。在第二個例子中,先生意識到自己不只需要說話回應,但也需要用眼睛來傾聽。他傳遞訊息的方式配合著訊息內容,他的話語從他的魂傳到了太太的魂裡。不論他是否知道自己同時在訴說著兩件事情,但是他的方式與內容是完全一致的。

我記得有一次我聽過一個講員教導聖經裡的喜樂。他苦著一張臉,甚至是在幾乎要發脾氣邊緣講這篇道。在一個小時裡,他精準又有智慧地分享聖經中關於喜樂的內容。

我那一天有許多的得著,但是都跟喜樂無關,我在那天學到最深沉的內容是透過隱喻。我學到將你的思想與你的心分開的重要性(或者說是危險性)。我學到你可以在教導的時候,將聖經裡的思想與聖經作者的心分開。而我也學到,同時去注意說話的內容與說話方式的重要性。

隱性的溝通與顯性的溝通

我們總是在同一時間訴說兩件事的原因是,溝通永遠含括兩種訊息。每一次的訊息交換都包含一個顯性的訊息,也就是被傳遞出去的資訊,以及各種隱性的訊息,就是非語言的暗示。

非顯性訊息,像是視線接觸、語調、情境脈絡以及其他各種外在因素等,這些非顯性訊息一定都會伴隨著顯性訊息。這是另外一個描述訊息內容(顯性)與傳遞方式(隱性)的簡單方式。隱性訊息沒有分好壞,他們就是訊息而已。但是當隱性訊息跟顯性訊息一致的時候,健康及有效的溝通才能發生。

顯性溝通永遠跟傳遞資訊或資料有關,但是隱性的溝通則是跟關係有關。我們就是在隱性的這個層次中,傳達出我們的重視、輕蔑、仁慈或冷漠。就是在這個沒有說出口的層次中,我們透過溝通表達出他人對我們的意義,甚至顯示出這樣溝通的過程對我們的意義。

雖然有些人偏好隱性的溝通,但是所有的人都可以接收到這個層次的溝通。當我們的方法與訊息內容一致時,訊息就會隨之更有能力。當我們的方法與訊息內容一致時,真理的大能就可以刺穿聽眾的心,並且轉化他們觀看與體驗他們所身處於這個世界的方式。我們在溝通上的一致使我們的訊息不那麼著重於文字,而是著重於能力,就是可以帶出深沉與持久性改變的大能。

 

(本文出自鮑伯․漢普 Bob Hamp  新書《不同凡想的天國學校》)

 

✽2019自由特會:10/16(三)-17(四)

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書摘 | 命定贏家 第十二章 撥雲見日

一旦你學會怎麼為個人命定領受異象,就算生活再怎麼枯燥無味和無聊,都能夠轉化成為一場令人為之振奮的旅程。

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有句話應該是米開朗基羅說的:「我在大理石塊裡看見了天使,於是我便一直鑿,直到他被釋放出來。」若是能夠在一塊富有生命的石頭裡看見那被禁錮住了的潛能,就能夠使鑿石頭不再只是鑿石頭,而是在釋放天使得自由。一旦你學會怎麼為個人命定領受異象,就算生活再怎麼枯燥無味和無聊,都能夠轉化成為一場令人為之振奮的旅程。異象可以賦予人能力,將日常生活裡的那些苦差事連結於個人生命的永恆旨意;異象會使生命變得更有意義,就算經歷困難季節,你也可以從中得著堅持下去的動力。

或許你深信一定要等到自己畢業了、得醫治了、帳單都還清了、結婚了,或是達到某個里程碑了,你的生命才算真正地開始。可是如果你說除非自己都預備好了,否則神的應許不可能成就時,你的這個想法不僅會讓自己無法看見神在你身邊的作為,也會錯失了能夠經歷興盛的神聖機會。實際上有太多的人都坐在信心不足的門邊,不斷地看著世界在自己身邊轉動。也因此你必須期盼,有意義、深奧、大有能力且美好的事隨時隨地都可以發生,因為信心會生出期盼的果子。信心可以激發出異象,使我們看著眼前的大理石,不會只看到一塊石頭,而是看見在那裡面的天使。事實上天國裡的一切都是憑信心才能夠得著,信心能夠超越環境,克服障礙,並勝過事實。信心可以使人看見眼所不能見,相信沒有難成的事,也使那不可思議的事得以被成全!

希伯來書的作者用這樣的方式來說明信心:

「信就是所望之事的實底,是未見之事的確據。古人在這信上得了美好的證據。我們因著信,就知道諸世界是藉神話造成的;這樣,所看見的,並不是從顯然之物造出來的。」(希伯來書十一章1-3節)

信心能夠打開你的眼界,好叫你可以明白那難以理解之事,而且因為你已經看見那些此刻還無法憑肉眼看見的事,所以你就改變了自己的行為模式;早在別人都還搞不清楚狀況的時候,你已經開始以行動予以回應。當希伯來書的作者寫到摩西時,他用一個極其美好的方式描繪出了這一點:「他因著信,就離開埃及,不怕王怒;因為他恆心忍耐,如同看見那不能看見的主。」(希伯來書十一章27節)雖然神是眼所不能見的,但摩西見了神,於是他離開了埃及。換句話說,摩西有信,信心打開了他的眼睛,所以他看得見那眼所不能見的,最終讓他有勇氣去公然反抗當時世上權力最大的統治者。

異象與眼界

到底什麼是異象,我們又應該如何追尋異象?真實的異象是從神的異象而來,需要透過信心激發出來,而不是靠一個人的自私野心想像出來的。因此真正的異象是因為領受了從神而來的眼光,所以才能夠有先見之明。

好幾年前我再也受不了自己的體重過重,所以我決定要開始上健身房,維持一下自己的體態。我甚至下定決心第一天就要瘦兩公斤,所以我那天就花了三個小時在健身房裡,把所有的器材都用了一圈。可是隔天早上當我起床的時候,全身痠痛到一個地步是,我真的是用滾的滾下床,然後沿路爬到洗手間裡。我全身上下都痛到不行,有些地方是我從來沒有用到過的,我都不知道原來那裡有肌肉的存在!從那次以後,我就再也沒有做過重訓了。

那個禮拜我也學習到了一些功課:光是痛恨自己變胖是很難讓人變瘦的,因為回應一個負面的想法是無法帶出什麼正面結果的!確實,是異象(以這個例子而言,就是去想像自己有健康的身體)能夠克制好自己的飲食習慣,重新調整自己行程上的優先次序,就算肌肉再酸痛也還是會拼了命地去達到目標;只要有異象,再怎麼痛苦都別具意義。

你認為自己在做什麼?

《小子難纏》(Karate Kid)這部電影裡,主角丹尼爾的師父宮城先生(Mr. Miyagi)用一些很實際的工作(車子打蠟、油漆牆壁、籬笆修繕)來教導自己的學徒空手道,但是丹尼爾還以為宮城先生只是想利用自己來幫他做家裡的雜務。於是丹尼爾在盛怒中對他的師父大吼,抗議自己都被他利用,以及他從頭到尾都沒有教自己功夫。
宮城先生回應說:「丹尼爾桑,讓我看看你都是怎麼幫車子上蠟的!」於是丹尼爾就讓宮城先生看他怎麼做的,宮城先生邊看邊修正他的動作,重複地說:「上蠟…刮臘。」

接著宮城先生又說:「那你又是怎麼漆籬笆的油漆呢?」同樣地,丹尼爾就做給宮城先生看,宮城先生也修正了他的動作,重複著:「上下、上下。」

最後,宮城先生說:「丹尼爾桑,讓我看看你怎麼釘釘子吧!」丹尼爾就比手畫腳地做了釘釘子的動作,宮城先生也再次調整了他的動作。很快地明眼人都看出來了,雖然宮城先生表面上看起來是要丹尼爾做家事,但他其實一直都默默地在教他空手道。當丹尼爾在幫車子打蠟、漆油漆和釘釘子的時候,就一直都在學功夫了。換句話說,你怎麼看自己在做的事情,比你實際手上在做的事還要重要。偉大總是藏在平凡無奇的事物裡。

請想像兩個在速食店裡煎漢堡排的工讀生;其中一個人對於自己的生活完全沒有任何異象,每天就是看著牆上的鐘,一邊煎漢堡排,一邊想著幾點才可以下班。他痛恨這份看不見未來的工作,在他製作快樂兒童餐的時候,他每分每秒都覺得想哭。另外那個人則是期許自己有天可以成為一個很棒的生意人,所以他決定在煎漢堡排的時候,要效仿所羅門王僕人服事的方式:以卓越為目標;於是他挑戰自己一定要煎出速食店有史以來最好吃的漢堡。他發現哪怕是再微不足道的事,只要用一個非凡的方式去執行,就能讓人見識到那份偉大。

異象是那隻看不見的手,默默地帶領、鼓勵和鼓舞那些市井小民去成為改變世界的人。如果單從外表看起來,兩個人都只是在煎著漢堡排,可是我們卻知道事實絕非只是這麼簡單。其中一個人只是在速食店裡工作,另外一個人則是從這裡展開了屬於他的事業生涯。兩個人看起來都是站在同一個爐子前面,但是第二個人早就已經在異象裡坐在一間高檔辦公室裡的大桌子前面,經營一間市值上千萬的公司。
若是你渴望自己的生命經歷真實的成功,你必須與神一同展望自己的未來;否則你不會知道自己究竟要往哪個方向前進。如果你連自己的目的地都不知道在哪,自然不會知道該踏上哪一條路,那麼就算你衝得再快,也於事無補。你怎麼看待自己目前手中所在做的事—也就是你對於未來所抱持的異象—遠比你目前努力達成的目標還要來得重要地多。

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書摘 | 《命定贏家》第二章 由內而外

所以算我拜託你,請開始擁抱神對你的愛,每天提醒自己你的受造何等奇妙,因為你正是按著這位造物主的形象和樣式所造的!

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作者 | 克里斯‧韋羅頓  翻譯 | 王建玫

愛在你的生命裡工作

耶穌說:「要愛人如己。」(馬太福音二十二章39節)你有看懂這句話裡「如」這個字的用意嗎?實在難以想像就這麼一個字,竟可改變一個人的一生;如這個字有「相等,既然,當、彷彿、因為,同樣地」的意思,讓我們用這些同義字來替換一下,看看這句話會有什麼改變。

「既然你會愛自己,那就應該愛人。」或是:「要愛人,因為你愛自己。」這麼說起來,愛自己是能夠去愛其他人的基礎,其他人包含了:你身邊的人、鄰舍、敵人、家人,甚至就連你的神也不例外!
許多人允讓神的愛透過他們運行,但卻不讓神的愛在他們自己的生命裡工作。我經常聽到人們引用經文的時候都不看上下文,藉此作為不愛自己或不看重自己的正當理由。比方說,你有聽過多少人說「我只個蒙恩的罪人」這句話嗎?這麼說好像聽起來很謙卑,但其實它卻點出了驕傲的這個問題。

謙卑與驕傲的差別就在於,謙卑承認神才是偉大的源頭,也因此謙卑是以基督為中心。謙卑不代表要看低自己,而是少看自己。相反地來說,驕傲就是靠自己、不知感恩、認為一切都是自己應得、以自我為中心。 請仔細地思考這一點:認為你自己很糟糕仍是驕傲;因為你仍是再一次地讓一切的焦點都圍繞著自己打轉…一切都還是關乎你自己。

請讓我來為各位澄清一下,神的愛所帶給你的真實身份究竟是像怎樣。在你認識耶穌之前,你確實是個罪人,但是打從你接受耶穌進到心裡的那一刻起,你就成為了一名聖徒!使徒保羅這麼寫:「惟有基督在我們還作罪人的時候為我們死,神的愛就在此向我們顯明了。」(羅馬書五章8節)基督在你仍做罪人並且與神為敵的時候,就為你捨下自己的性命,但在那之後耶穌救你脫離了黑暗,也除去了你裡面一切的黑暗。於是你立刻變成這世界的光,同時也在基督耶穌裡成為神的公義。

現在的你已經是一個新造的人,那一切的舊事和邪惡之事都從你的魂裡被清除得一乾二淨。你是君尊皇族、是聖潔的國度、也是這位王的兒女,你與基督同作後嗣,祢擁有祂的神聖屬性,你也擁有祂的心志,因此你與祂的思考邏輯一致。你現在正與耶穌一起坐在天上的同一個寶座上(這個寶座想必超大的)。

所以如果你還說自己是個罪人,那就好像你在告訴耶穌說:「祢在十架上所成就的只能夠使我得拯救,但是沒辦法轉化我的生命。」不覺得這麼講很蠢嗎,而且這個蠢的代價還很高!這個蠢會讓你無法愛自己,但如果你不愛自己,你就不可能愛任何人!所以算我拜託你,請開始擁抱神對你的愛,每天提醒自己你的受造何等奇妙,因為你正是按著這位造物主的形象和樣式所造的!

愛使你被重新定義

我過去總是因為覺得不被神看重(這完全是出於我自己的眼光)而感到很掙扎,這段經歷都詳盡地寫在我的第一本書【君尊皇族的覺醒】(原文書名:The Supernatural Ways of Royalty,異象工場出版)裡,我簡直可以說是恨惡自己和自我定罪的專家;而我因為自己的眼睛裡卡了一根樑木,在我人生的上半場裡可以說一天到晚都在怪罪他人。過去這些年來我已進步了不少,不過這個惡名昭彰的自卑感偶爾還是會出來耀武揚威一下。

前天我和凱西在為我們新的部落格拍照時,有個很不可思議的經歷。我超級討厭拍照,所以我一點都不期待那晚的這個行程。

伯特利教會媒體部的同工來我們家的時候,還帶了草莓和我最愛的垃圾食物—M&M巧克力,這個開始倒是還挺不錯的!然後在開始拍照之前,他們不斷地稱讚我們看起來多帥、多美,以及照出來的照片一定會很棒。他們邊講我自己一邊心想:「對啦、對啦、對啦,隨便啦!」

然後當他們每拍完一張照片,就會看著那個小小相機螢幕上的照片然後說:「哇,超讚。」、「嗯,那張真美!」、「這張照片照得真好…你們兩個超上相的」、「剛那個姿勢擺得很好,你在這張照片裡超好看的!」,我忍不住心想:你們真的是在照我嗎?你們到底在那個小螢幕上看到什麼鬼東西啊?

大概拍了五十幾組照片之後,他們說:「來看看我們剛拍的照片吧。」他們在那個小相機螢幕上一張張按給我們看的時候,還一邊說:「這張照片很美,對吧?哇,這張照片你超帥的、你穿這件上衣很好看、你跟凱西好登對喔!你們兩個簡直就像專業模特兒一樣!」

我原本覺得自己又胖、累得半死、又老態盡出;可是當我一直聽著他們描述他們在照片上看到的我,我心中開始浮現一個全新的自我形象,我開始可以從他們的角度和眼光來看這些照片。我必須說,那是我一生中最棒的經歷之一。

等同工們離開之後,我和凱西兩個人坐在沙發上嘗試要聊一聊我們剛剛所經歷到的事。很特別的是,當你身邊的人都覺得你很美、很帥的時候,不知不覺中你會經歷革新、被提醒,包含看自己的眼光也會開始轉變;那就是愛正在起作用,也是你的魂所需要的養分。你的心需要有愛才會健康,也才能夠自由地走在神對你生命的旨意裡。

我夢想我們能夠營造出一個無條件彼此相愛的文化,好培育出可以改變世界的人。我們的愛將會深到一個不可思議的地步,讓所有在當中的人都能夠發自內心地有歸屬感,也將不再害怕失敗。我認為英譯本的信息版聖經在描述愛的時候,有捕捉到我內心這幅圖像的精華:

愛永不放棄。
愛在乎他人更甚於自己。
不是自己的,愛不奢求。
愛的眼睛沒有長在頭頂上,
不自負、不驕傲,
不強迫別人,
不會一天到晚只先想到自己,
不會動不動就勃然大怒,
不會找人翻舊帳,
也不會踩在別人的痛處上。
會因為真理開花結果而喜悅,
凡事忍耐,
凡事信靠神,
凡事樂觀盼望,
不緬懷過去,
而是堅持走到終點。
(哥林多前書十三章4-7節,直譯自英文信息版)

這樣的愛能叫人徹底翻轉!當一個人經歷到這份盟約的愛,他就可以完全發揮出自己的實力,因為他會知道不論自己表現如何,他都是被愛的。

舉例來說,如果教練們可以表現出這樣的愛,那麼他們所帶的選手就會知道教練更看重的是自己而不是比賽。這會讓他們有信心可以在球場上、在跑道上或是在泳池裡發揮得淋漓盡致。相反地,如果選手們感受到愛是隨著表現而定,而且每次犯錯都會被痛罵,恐懼就會一點一滴地佔據他們的心,這最終會使得他們無法有清楚的思緒,並且開始懷疑自己每個決定,最後連帶使得他們無法靠著本能或是肌肉記憶來行動。

如果你渴望完全地發揮出神所賜的潛能,你需要找到一個讓你在當中能夠感受到愛不斷湧流的文化,這份愛不光是透過你在傳遞、同時也會流向你並包覆著你。若是真的找不到,不妨就自己去營造吧。只要沒有身處在這樣的文化裡,人就會感到自己能力處處受限,或是遲遲無法走入自己的命定。

 

【本文出自AsiaforJESUS 亞洲復興誌第33期P.46-48】

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書摘 | 《良善天父》 (上)+(下) 第一章 神是否良善,各方爭執不下

如果神真的如同大家所說的一樣良善,那麼我們肯定需要在生活中做出大量的調整來回應這項真理。比方說,我們不能再隨便編造出一個教導,作為自己軟弱和信心不足的藉口,而是如果我們還沒有看見自己或身邊的人在「做比這更大的事」,那就必須實際去了解問題出在哪裡……

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是你我的天父

一般人認為神會對祂兒女所做的事,若換成是我對我的孩子這麼做,我肯定會被社福單位以虐待兒童的名義帶走。人們會說神是良善的,但卻又認為祂是使人得癌症或是發生天災的主因,甚至恐怖攻擊也要算在祂頭上。有些人不想直接承認自己居然會有這樣的念頭,他們不會說:「都是祂造成的,」而是迂迴地表示:「祂允許這樣的事發生。」

但在我看來,這兩者中間幾乎沒有任何差距。要是我虐待自己的孩子,或是我「任由/容許」我的鄰居虐待他們,無論哪一種都表示我這個作父親的大有問題。但當我們把所有殘酷的不當行為都一言以蔽之說:「神的作為就是如此深奧又難以測度。」

這句話聽在當事者耳裡無疑是雪上加霜。許多人會認為那些邪惡的事之所以會發生,就算不是神直接造成的,也一定是因為祂默許的,如此一來祂才有機會可以施憐憫。這不就好像是在說,除非我先把我孩子的手給打斷,否則他就不會知道原來爸爸有能力可以安慰他,安慰完後再大展身手幫他把斷掉的骨頭給接回去?

人們常會問道:「你說約伯的故事該作何解釋?」我的回應往往是:「你為何不看耶穌呢?」約伯的經歷確實點出了一些問題,但耶穌正是那些問題的解答啊。約伯的故事重點在於,就算遭逢試煉,仍當持守住信仰,最後我們也看見神如何巧妙地使一切都得著恢復。話雖如此,我還是只會以耶穌和祂的作為當作我唯一追隨的目標。

確實,神無疑能夠在任何的情況下使事情翻轉—哪怕是人類有史以來最糟糕的事情也不例外,一方面彰顯出祂的榮耀,同時也讓我們得益處。但就算祂真的這麼做,也不過是印證了祂的良善與救贖心意,而不代表這是祂最一開始的初衷。

可悲的是,一旦誤以為邪惡的事是從神而來,不僅會使我們無法照著神的心意運行在這地,也會使我們無法正確地代表耶穌—以彰顯神良善且喜悅人的心意。若是連我們自己都不確切知道神是怎樣的一位神,我們又如何能夠在這樣的情況下放膽地傳揚祂,並讓世人從我們的身上看見祂呢?

一個人若是被神的靈所充滿,有十足的膽量是正常的;若是不敢大膽放手一搏,其代價叫人難以想像。因為往往當面臨到無可救藥的景況時,能夠吸引神靠近的,正是能夠繼續勇敢前行的膽量。

他們恐嚇我們,現在求主鑒察,一面叫你僕人大放膽量講你的道,一面伸出你的手來醫治疾病,並且使神蹟奇事因著你聖僕(僕:或作子)耶穌的名行出來。(使徒行傳四章29-30節)

一旦人們誤以為是神使邪惡的事情發生,所可能造成的更大傷害在於:人們最終將會無法分辨自己所面臨的究竟是從神而來的管教,還是實屬惡者的攻擊;但我們實在無法再繼續承擔這樣傻傻分不清楚的虧損。哪怕情況明明都已經如同地獄般慘烈,卻還是有人會以為是神為了要讓自己得益處而定意要他們去經歷那一切,於是將吃苦當吃補地忍受一切。

當人們嘗試用理性的角度去解釋本質其實是來自於惡者的事時,這樣的想法無疑是糟蹋了神賜給我們能夠分辨諸靈的這項恩賜。事實上,不光是這項從神而來的恩賜會受到虧損,當我們因著這樣的想法而在屬靈生命上停滯時,恐怕連自己的敵人究竟是誰,或是到底在與誰爭戰都記不太清楚了。關於仇敵我們所需要知道的,耶穌早已明明地講得一清二楚:

「盜賊來,無非要偷竊,殺害,毀壞;我來了,是要叫羊(或作:人)得生命,並且得的更豐盛。」(約翰福音十章10-11節)。

當魔鬼一有機會作威作福,所遺留下來的不外乎就是損失、死亡和毀壞;而耶穌這位好牧人究竟有多好?祂是賜給我們豐盛生命的那一位。一旦把「損失、死亡和毀壞」與「豐盛的生命」一比,相信無須多做解釋,結果立刻不言而喻。若是這樣兩相比較還不夠,門徒約翰總結了耶穌來到這地上的目的:

「神的兒子顯現出來、為要除滅魔鬼的作為。」(約翰壹書三章8節)

耶穌教導我們如何分辨魔鬼的作為,接著也向我們示範該如何將其消滅。那我們豈有權利不照著耶穌所吩咐我們當行的方式去過生活或服事呢?斷乎不可!

現在我們應該要重新檢視自己的核心信念系統,並找出聖經裡頭究竟如何教導關於神的屬性。其實說穿了,神的屬性透過耶穌早已表露無遺,只是許多人仍冥頑不靈地拒絕承認。

                                                                                                         

神真是良善的嗎?

我想大部分的信徒大概都會說神是良善的,因為既然聖經都這麼說了,我們就也非得這麼講不可。讓我們覺得備受威脅的並非是否相信祂本為善,而是每個人對於祂的良善定義不同,使得彼此爭論不下,或甚至有些時候可能會因此引發衝突,並使神的家中陷入一片混亂。

因為如果祂真的如同大家所說的一樣良善,那麼我們肯定需要在生活中做出大量的調整來回應這項真理。比方說,我們不能再隨便編造出一個教導,作為自己軟弱和信心不足的藉口,而是如果我們還沒有看見自己或身邊的人在「做比這更大的事」(見約翰福音十四章12節),那就必須實際去了解問題出在哪裡。

若有某個教導說現在已經不會有神蹟奇事了,這不僅與神的話語相牴觸,也是在迴避自己的責任。我們不該改變耶穌兩千年前在這地上所設立的標準,而是應當要全心期盼並以祂為榜樣。我們生來都具有能夠變得更像耶穌的能力,祂從死裡復活,現在正坐在父的右邊。(見羅馬書八章34節)這個部分我們稍後會再更多說明,但至少我們現今所處的世代絕對不比耶穌當時在地上要來得差,甚至可以說是正好相反。

我實實在在的告訴你們、我所作的事、信我的人也要作.並且要作比這更大的事.因為我往父那裏去。(約翰福音十四章12節)

當時的法利賽人認為耶穌威脅到了他們的權位與勢力。同樣地,好像一旦神學立場有所改變,無非形同是在說目前的事工成效不如預期,這使得許多的領袖備受威脅。當我們越對某個謊言深信不疑,就是不斷在賦予這個謊言能力去欺哄。無限上綱地過度推崇過去的歷史,會使得我們無法邁入更偉大的未來。

我為著自己的過去獻上感謝,也感謝父老們在過去的擺上,好叫我們如今可以在耶穌裡有更大的自由。但我知道絕對不僅止於此,我們將會見證前所未有的靈魂大收割。而這個大收割之所以會發生,不是因著我們這一輩的人講道技巧比較好,或是比較懂得善用媒體,也不是因為我們的敬拜比較有恩膏。雖然上述的每一樣都有其必要性,但它們的存在只為了要襯托出那最偉大的啟示—神是良善的,而且祂是位完美的天父。

雖然神的良善遠超過我們的理解範圍,但卻是你我都能經歷到的;頭腦無法理解的部分,心卻能夠心領神會。理解固然重要,但只要親身經歷過神,自然就能夠更認識祂。在與神同行的這一路上,信心將會帶領我們遇見祂自己,而當我們更多與神相遇,關乎真理的知識和理解也將隨之加增,就如同

「我們因著信、就知道諸世界是藉神話造成的」(希伯來書十一章3節)。

不過講到聖經中若是有哪一節經文囑咐我們要來經歷神的良善,肯定是非這節經文莫屬:「你們要嚐嚐主恩的滋味」(詩篇三十四篇8節)。因為一旦你嚐過了,你就能夠看得更清楚。同樣地,當你更真切地經歷到真理時,想必就也能更深刻地感受到其真實性。

 

(本文出自Asia for JESUS 亞洲復興誌第32期P.46-48)

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書摘|《奔向真自由》第二章 三大警告標誌

使徒保羅告誡我們不要無知於仇敵的伎倆。如同在第一章所看到的,我們有可能給魔鬼「留地步」,當我們從事某些事情的時候,等於賦予魔鬼合法的理由來要求一塊地盤。保羅在哥林多後書十章4節進一步形容這塊地盤並稱之為「堅固的營壘」。

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作者:羅伯特・莫里斯(Robert Morris)

不可⋯⋯給魔鬼留地步。

以弗所書四章26~27節


以前大家常說我是個體弱多病的小孩,只要你說得出來的症狀,我都有過——咳嗽、感冒、耳痛、頭痛、流鼻水、流眼水、喉嚨痛、胃痛。

我也很容易發生意外。三歲的我想成為電視裡面看到的納斯卡(NASCAR)賽車手,可是因為還不會開車,所以跳上了三輪車,使出吃奶的力氣拼命蹬。前幾個轉角順利過關,但馬上跌個狗吃屎,兩顆門牙撞破下嘴唇,還需要手術兩次才能修復損傷。那次意外之後,下嘴唇變得比其他小孩還大,真是痛恨自己變成那樣。參加學校樂隊的時候,老師說,「同學,你那雙大嘴唇用來吹長號會很棒喔。」下嘴唇的疤痕組織,直到現在都還感覺得到 。

長大是長大了,可是情況沒有太大變化。這些年來,斷過十六個不同位置的骨頭,意外次數多到數不清——包括離奇意外。自行車意外,摩托車意外,騎馬意外,騎牛意外,甚至發生過一次飛盤高爾夫意外。手臂掛著吊帶講道的次數不止一次。結婚之後,立刻肺塌陷須要做緊急手術。甚至也被車撞過。這麼多年來,我相信人生有這麼多意外、生這麼多病都是正常的。

然後,前一陣子我開始思考,「或許老是這樣受傷是不正常的——對我來說不正常,對任何人來說都不正常。或許是發生了什麼事情。」
 

某些靈界的事情。


我開始研讀聖經,並且特別留意撒但如何攻擊我們,然後霍然得知撒但企圖傷害我們的方法之一,就是偷竊我們的健康。

我的意思絕對不是每個症狀、疾病、意外都是靈界壓制的結果,然而肯定的是,聖經指出我們的「某些」軟弱是這些原因造成的。撒但一直在尋找我們生命中敞開的機會之門,牠不求擁有我們,但企圖控制、影響我們——並且用任何牠能夠的方式來傷害我們。

使徒保羅告誡我們不要無知於仇敵的伎倆。如同在第一章所看到的,我們有可能給魔鬼「留地步」(以弗所書四章27節),或者如新國際本(New International Version)的翻譯,給魔鬼「立足點」(譯者註:經文直譯)。當我們從事某些事情的時候,等於賦予魔鬼合法的理由來要求一塊地盤。保羅在哥林多後書十章4節進一步形容這塊地盤並稱之為「堅固的營壘」。

好消息是,如果生命中某個問題的根源和靈界有關,那麼耶穌可以易如反掌地拯救我們並挖出那屬靈的根。耶穌在我們生命中工作,讓真正的自由成為可能。
 

我們的責任

我們的責任是辨識魔鬼可能已經在生命的哪些領域建立立足點與堅固營壘,已經在哪些領域獲得佔據地盤的合法理由。辨識,是邁向自由的第一步。接下來才是認罪,釋放禱告,持續的讓聖靈充滿,而後面的章節會更深入探討這幾個方面。
那麼,讓我們先從辨識開始,檢視自己的生命並看看是否出現三大警告標誌,顯示生命的門已向惡者敞開。如果生命中出現下面任何一個狀況,就表示可能受到靈界的轄制。
 

1. 持續的罪孽

罪孽的意思是罪,而持續的罪孽意味著蓄意、慣性的罪,這是一個我們可能允許某些靈界毒蛇溜進屋子的標誌。

聖經說,人人都犯了罪,虧缺了神的榮耀(羅馬書三章23節),有些罪容易纏累著我們(希伯來書十二章1節),也有些罪純粹是由一般的肉體本性所引起(加拉太書五章17節),因此,並非每次犯罪都是魔鬼的影響,也不是每次犯了罪就會被魔鬼控制或擺佈。

然而,如果不斷犯罪,尤其是在相同領域一次又一次地犯罪,或者輕蔑神並蓄意犯罪,這便是一大危險徵兆,顯示出生命中發生一些更深層的事情,受到了惡者的影響。

持續不斷的罪,既是因也是果。習慣性的罪會對邪惡勢力打開大門;而出現習慣性的罪,也是邪惡已經進駐生命的證據。
 

2. 持續的疾病

我們需要小心的第二大警告標誌是持續的疾病,也就是這一章一開頭略為談到的。如果常常生病或經常受傷,或許是某扇門已經對靈界活動敞開的徵兆。仇敵已經進入我們的家並帶來體弱多病。

請留意,疾病和受傷不一定是魔鬼影響的結果。我們所在的世界有它的自然法則。這個世界存在病菌,如果吸進或吃到某些不好的細菌會因此生病。有時候就是會發生意外,爬山的時候,因為踩到一塊鬆動的石頭而受傷;騎腳踏車的時候,車子撞到了你。人會生老病死,好人壞人都會得癌症。

然而,聖經清楚表示撒但想要傷害我們,而有時候會透過疾病與受傷來傷害我們。如果長期地或反覆地生病或發生很多意外,或許你的生命中有某扇門是向惡者敞開的。
 

3. 持續的影響

我所指的「持續的影響」是偶像崇拜或異教儀式。如果你自己、父母親或祖父母曾經參與任何拜偶像、神祕學或異教的儀式,即是對邪惡勢力敞開一扇門,而且現在可能仍會感受到那股勢力所帶來的影響。

「異教」是一個用來形容任何與「另類靈性」相關的活動或製品的廣義詞,這裡所指的包括占星術、星座運勢、塔羅牌、靈應盤、法術、巫術、手相、妖術、降神會、算命、茶葉占卜、水晶球占卜、與死者對話、指導靈、超感知、通靈、氣場、出神、黑魔法、騷靈、心靈學等等。即使有些人覺得好玩、無傷大雅,但千萬不要和任何這類人事物扯上邊,那些都是真實的,會讓你與邪惡的超自然領域連結。如果有哪扇門會向仇敵敞開,那就是參與這類的活動了。
 

今天,你會怎麼做?

你一直在蓄意、習慣性的罪中嗎?曾經討厭自己的身體而對惡者開啟一扇門嗎?曾經淺嚐神秘學、異教儀式、拜偶像或是有奉行危險靈修習俗的家族背景嗎?

生命中的門或許已經開啟。 靈界毒蛇或許已經入侵你家。 惡者權勢或許正在影響或轄制你。
但是,不要害怕。請記得聖經裡的應許:「在你們裡面的,比那在世界上的更大。」(約翰一書四章4節),以及「天父的兒子若叫你們自由,你們就真自由了。」(約翰福音八章36節)。

【本文出自 Asia for JESUS亞洲復興誌 第31期P.46-P.48】

 

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書摘 |《命定時刻》(上冊) 第二章 愛:約翰‧ 衛斯

衛斯理樂意傳講福音,迫切想做神呼召他去做的工,不計任何代價。他大膽地說:全世界是我的牧區,亦即,無論我身處何處,我都要聚會,對所有願意聽的人宣揚救恩的喜信是我責無旁貸的責任。我知道這是神呼召我去做的工,我深知祂的祝福必隨著這工。

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一個重要人物

約翰‧ 衛斯理(1703-1791)是點燃和釋放第一次大覺醒的一個重要人物。在1738年5月24日,衛斯理勉強去參加在倫敦愛德門街(Aldersgate Street)舉行的一場摩拉維亞聚會。在聆聽一段馬丁路德的羅馬書注釋前言時,他心中感到一股「奇妙的暖流」。從那一刻起,他對自己的救恩是因著信、不是因著行為,有了完全的信心。在這一次的經歷之後,他立刻啟程前往德國主護村(Herrnhut),在那裡他和摩拉維亞弟兄們在一起,更多向他們學習。同一年除夕夜,他回到英國和他的弟弟查理斯、佈道家懷特腓爾德(George Whitefield)和大約其餘60人一起參加通宵禱告會。在新年起始的頭幾個小時,神「厚厚澆灌」在他們身上,成為點燃大覺醒的火藥,不久之後衛斯理開始公開講道。約翰和查理斯衛斯理兄弟後來成為循理宗運動的創辦人,接著誕生了聖潔運動,對五旬節運動有極大的影響。

大覺醒的啟動

這次的相遇經歷之後,在回到英國之前,就在該年年底,衛斯理用三個月的時間到德國主護村向摩拉維亞弟兄們學習。在除夕夜與弟兄們的通霄禱告和敬拜之後,一個類似五旬節的經歷在凌晨時分降臨在他們身上。衛斯理寫道:

1739年1月1日星期一,霍爾(Hall)、金旗(Kinchin)、英根(Ingham)、懷特腓爾德、哈欽斯(Hutchins)和我胞弟查理斯,一起來參加我們在「桎梏巷會」(Fetter-lane)的愛宴,現場大概有60位弟兄。約莫清晨三點鐘,我們繼續不斷禱告,神的能力大大降臨在我們身上,能力奇大無比,很多人喜極而泣,很多人倒在地上。在我們從神威嚴同在的敬畏和稀奇中好不容易回神過來之時,我們眾口同聲的說:「我們讚美你,哦神,我們尊你為大。」

因著這樣的經歷,這群聖徒決定繼續徹夜一起尋求神,直到天明,大覺醒於焉誕生。幾個月後,在1739年3月,受到懷特腓爾德的鼓勵,衛斯理開始公開講道。他不再傳講靠著好行為和公義生活得救,他開始傳講唯獨因信基督而得救。神開始在百姓身上動工,使他們有深刻的確信。衛斯理走出他的舒適圈,啟動他裡面積存的恩膏,造成更大的轟動。衛斯理受到教會邀請,他就到教會講道,但若教會不接受他,他就在田野、農舍、大廳中講道。最後他脫離摩拉維亞弟兄會,開辦自己的循理會課程。1739年5月12日在布里斯托(Bristol)開始建造第一棟循理會聚會場所。衛斯理也開始認可和釋放未受聖公會按牧的在地人講道,當時此種作法並不合乎傳統,但卻是循理宗快速擴展的關鍵因素。

聖靈更新的彰顯

衛斯理開始看見聖靈的彰顯,這是他以前沒有看過的。1739年夏天,衛斯理和懷特腓爾德針對這件事交換意見。

我有機會和他[懷特腓爾德]談到那些經常伴隨著神內在工作而來的外在彰顯,我發現他反對的原因主要是因為一般錯誤的表象。但隔天他有機會自己親身體驗:在他開始(講道的應用部分)邀請所有的罪人相信基督,幾乎立刻同時有四個人在他面前倒下。其中一個人倒在地上完全沒有知覺,動彈不得;第二個人顫抖不止;第三個人全身嚴重痙攣,但沒有亂喊亂叫,只是輕輕呻吟;第四個人也是一樣全身痙攣,但他淚流滿面,大聲哭泣,呼喊主名。從這一刻起,我相信,我們都願意讓神按照祂所喜悅的方式來做成祂的工。

我們難以理解如此不可能了解的事情何以能帶領人信基督。很多讓人以為會讓他們感到不舒服的事情反而吸引他們。這奇妙的福音是一個奧秘,神隨己意彰顯自己,然後期待人類來改變自己。這是成為耶穌門徒的尊榮邀請。

神奇的保守不受迫害

衛斯理樂意傳講福音,迫切想做神呼召他去做的工,不計任何代價。他大膽地說:
全世界是我的牧區,亦即,無論我身處何處,我都要聚會,對所有願意聽的人宣揚救恩的喜信是我責無旁貸的責任。我知道這是神呼召我去做的工,我深知祂的祝福必隨著這工。

這位偉大的信心先驅經歷猛烈的抵擋和嚴重的逼迫。例如,1745年7月,衛斯理有一次類似耶穌講道後聽眾怒氣填胸的經歷(參考路加福音四章28-30節)。1748年2月,群眾在屋子裡將衛斯理和他的同伴團團圍住,用石頭丟他們,欲置他們於死地。衛斯理寫下神拯救他們的見證。

我們進屋後,他們開始丟大石頭,想破門而入。但後來發現此舉費時甚久,即暫時放棄此計畫。他們先打破門上屋頂小樓所有的瓦片,從窗戶倒進一大堆石頭。他們當中有一位熱心的首領跟著我們進屋,現在和我們一起被關在屋裡。他很不高興,很想趕快出去,卻出不去。所以他盡量緊貼著我,以為靠在我身邊就很安全。但當我往上走兩個台階,往一邊靠,有一點遮蔭,他站在我身後有一點距離的地方,一塊大石頭擊中他的額頭,頓時血流如注。他大叫說:「哦,先生,今晚是我們的死期嗎?我要怎麼辦?我要怎麼辦?」我說:「向神禱告吧,祂能救你脫離一切兇惡。」他聽從我的建議,他開始禱告。打從出娘胎以來,他從未如此迫切禱告。史溫道先生(Mr. Swindells)和我也一起禱告。之後我對他說:「我們不能留在這裡,要趕快下樓。」他說:「先生,我們不能動,你看石頭四處亂飛。」我直接穿過房間下樓,一直走到最底樓,都沒有一顆石頭丟進來。來到樓下房間時,暴民正好衝破大門,就在他們破門而入的時候,我們從另一扇門走出去,沒有任何人看到我們,雖然我們距離他們不到五公尺。

又有一次,1748年8月,衛斯理在講道時遇到很危險的情況,幾乎被人用石頭擊中。但猶如神引導大衛擲向歌利亞的石頭,祂也引導原本要傷害衛斯理的石塊。

一點鐘我到達波頓(Bolton)的十字架那裡,很多人聚集在那裡,但當中很多人都瘋了。我一開始講道,他們就開始用力推擠,想要把我從台階上擠下來。他們把我推下來一次、兩次,但我又站回去繼續講道。然後他們開始扔石頭,同時有幾個人爬到我後面的十字架,要把我推下去。我甚麼都不能做,只能觀看神是如何掌管即使最微小的環境。有一個人在我耳邊大吼,剛好一塊石頭打中他的臉頰,他一動也不動。又有一個人用力要把我擠下去,結果又有一塊石頭打中他的額頭,石頭反彈回來,他血流如注,就不再推擠我。第三個人走近我身邊伸出手來,說時遲那時快,一塊尖銳的石頭打中他的指關節,他甩著痛手,不發 一語,直到我結束講道離開。

還有一次,衛斯理的馬摔了一跤撞到他,他卻奇蹟式的毫髮無傷,逃過一劫。

最後的歲月

衛斯理的神學逐漸成形,他和懷特腓爾德對加爾文的預定論開始產生爭論和分歧。衛斯理不接受預定論。最後兩人決定友情至上,化解彼此的歧異。1751年10月18日,衛斯理在經過倫敦橋時扭傷了腳踝,當天他仍舊照常講道,接下來幾天甚至跪著講道。衛斯理持續講道,直到生命最後的一刻。即使年逾七十,他仍然向三萬多人講道。
衛斯理卒於1791年3月2日,享壽八十七歲。

偉大資產

衛斯理所點燃的循理宗運動包括階級或會社和巡迴牧師。據傳衛斯理一生騎馬旅行超過二十五萬英哩,到處去講道,甚至練就出一手坐在馬背上讀書的功夫,一生講道四萬多次,出版五千多本書籍、講章和其他文章。他的書籍出版收入超過兩萬英鎊,但大部分都捐出去。他組織會社,建立新教堂,幫助很多人成為巡迴佈道家,救濟病人,積極主張廢除奴隸制度,設立學校和孤兒院。在他過世時,英國的循理會信徒超過七萬九千人,在北美地區有將近五萬人。到1830年,循理會是美國最大的宗派。1901年,據載循理會一共有十萬四千多名在地傳道人,八萬九千多間教會,八十六萬一千多名學生和七百六十五萬九千多名會友。根據世界循理會理事會報告,2015 年全世界的循理會會員共有三千九百四十一萬四千四百八十八名,可以領聖餐的有五千一百二十八萬九千八百名。

【本文出自 Asia for JESUS亞洲復興誌 第30期P.46-P.48】

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書摘 | 《先知學校》 第四章 先知的眼光

我們用來看未來的鏡片必須乾淨、沒有瑕疵和扭曲,這一點十分重要。先見的鏡片若有瑕疵就會影響他看未來事件的眼光,造成偏見,這一點不難了解。

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中人瘦骨嶙峋,雙肩下垂,發黃稀疏的髮絲垂落,滿臉皺紋。她空洞的眼神看著鏡中的自己,衣服掛在她瘦弱的身軀上,手腳瘦得像竹竿一樣。她在鏡前蜷曲發抖,心中不斷出現自我挫敗的念頭。她渴望從俘虜她的捆綁中得自由,但她對人生的眼光蒙蔽了她的雙眼,她老覺得自己太胖。她得了厭食症,她所相信的謊言影響了她對自己的看法。

我們用來看未來的鏡片必須乾淨、沒有瑕疵和扭曲,這一點十分重要。先見的鏡片若有瑕疵就會影響他看未來事件的眼光,造成偏見,這一點不難了解。

我們看事情的方式非常重要。在舊約中先知有時被稱為「先見」,因為他們可以看見別人看不見的事情(參考撒母耳記上九章9節)。他們的先知性事奉是憑著他們可以看見那看不見的事情,然後將他們所看見將來要發生的事情說出來。雖然我們不常稱呼新約先知為「先見」,但這個名詞還是跟他們有關。「先見」確實描述我們恩賜的運作方式,和我們如何知道未來的事情。在事情發生前,我們就能真正「看見」它發生。

當然,我們用來看未來的鏡片必須乾淨、沒有瑕疵和扭曲,這一點十分重要。先見的鏡片若有瑕疵就會影響他看未來事件的眼光,造成偏見,這一點不難了解。換言之,看事情的眼光若有一點扭曲,對先知的預言可能會有很大的影響。我們來看剛剛我提到那個有厭食症的女人,這位年輕女子用「謊言的鏡片」看她自己,欺騙嚴重扭曲了她的眼光,讓她過一個謊言人生。

對先見而言(或任何其他人),核心價值是決定我們對人生看法的鏡片。有時我們的核心價值像破碎的鏡片,看待人生的眼光扭曲,根本就不可能看清楚前面的事情。有時我們的核心價值就像是說話帶著口音一樣,每個人說話都有口音,雖然大多數的人都不知道,直到我們遇見口音與我們不同的人。(當然,我們都會認為是別人有口音。)我們大部分人不了解的是,我們看事情也有口音。這個視覺的口音是一個處理事情的鏡片,形塑我們對世界、對神和對我們自己的看法。我們通常喜歡看見我們預備看見、想要看見和期待看見的事情。

我以前相信預言應該完全是從神來的,但現在我不再相信這種說法。請不要把這本書丟進垃圾桶,容我先解釋一下。我當然不認為我們應該捏造預言或在神賜給我們的預言上加油添醋,但事實上我們的先知預言不可能完全沒有「口音」。我們的經驗、種族、信仰體系等,製造了我們的口音。大部分的時候我們甚至不知道我們有口音,因為它們就是我們根深蒂固的一部分。神大有智慧,事實上是祂在透過我們說話時,製造了我們的口音,讓我們成為先知話語的一部分。神特別選擇透過特定有色的鏡片來看這個世界的人來對某些特定的人說話,因為他們需要從有那樣生命經歷和味道的人那裡聽到預言。

想一想先知耶利米、但以理和以利亞三個人多麼不同,一個是哭泣的先知,一個是智者謀士,一個是有著戰士的性格。他們並不一定破碎,但每個人都有自己獨特的味道,使他們在特定的時間和特定的領域事奉特別有成效。

破損的鏡片

我們經常質疑我們所聽見的,但很少質疑我們如何聽見。在看見上也是如此。很多時候我們質疑我們所看見的,但很少質疑我們如何看見。

打個比方,鏡片有不同的顏色,生活有不同的味道,是件正常的事,但當先知的鏡片破碎、弄髒了或壓壞了,就會有問題。耶穌說:「所以,你們應當小心怎樣聽;因為凡有的,還要加給他;凡沒有的,連他自以為有的,也要奪去」(路加福音八章18節)。我們經常質疑我們所聽見的,但很少質疑我們如何聽見。在看見上也是如此。很多時候我們質疑我們所看見的,但很少質疑我們如何看見。本章一開始我提到那個有厭食症的可憐女孩照鏡子時看到的是一個胖女孩,因為她沒有質問她是如何去看自己的身體。但既然先知是蒙召的先見,他們必須質問他們是如何去看事情,否則扭曲的觀點一定會影響和污染他們所發的預言。耶穌這樣解釋:眼睛就是身上的燈。你的眼睛若瞭亮,全身就光明;你的眼睛若昏花,全身就黑暗。你裏頭的光若黑暗了,那黑暗是何等大呢!(馬太福音六章22∼23節)

上面的經文中「昏花」的希臘文是poneros,意思可以是「犯罪」和「惡者」,或者是「勞苦、忌妒、有害、惡毒、邪惡、無用」。核心價值就像生命的教練一樣,它們可以為我們解釋或重新解釋我們世界所發生的事件。你能想像有一個生命教練的名字叫無用、邪惡或嫉妒,日日夜夜影響著你,主導你看人、事和神的方式?得到厭食症的人是一個用「不好的鏡片」或有一個無用的生命教練(仇敵)的最好例子,他扭曲事實,使無辜人成為受害者。

不好的翻譯

核心價值為我們的生命塗上色彩,加上味道,給我們一個美麗、有價值和獨特的口音。但我們用我們美麗的口音要說什麼,卻取決於我們不同的核心價值。我們基本的核心價值成為我們決定何為實際、真實和正確,何為虛假、錯誤和邪惡的原則。

我想用一個很多年前我在墨西哥的經歷來稍作解釋。我和比爾.強生一起主領一場好幾千人的佈道會,第一和第二個晚上是比爾講道,最後一個晚上是我講道,我們看見很多的果實和無數的神蹟。我很高興在最後一場聚會講道,這樣我可以讓整場佈道會結束在高潮。但是我的墨西哥翻譯同工卻有不同的想法。當天晚上我的主題是基督要改變你,使你從罪人變成聖徒。問題是我的翻譯同工成長在一個相信只有基督徒死後才能被稱為聖徒的教會,他無法理解還活著的信徒怎能被叫做聖徒,所以他根據他的核心價值來重新翻譯我的信息。

我聽不懂西班牙文,所以根本不知道有這樣的情況。但我有注意到比爾講道時,大家的反應非常熱烈,但現在聽到我的信息卻似乎很冷淡、死氣沉沉,所以離開講台時我心裡非常困惑。

基本核心價值就像一位翻譯同工,如果他們是乾淨、清潔、正確的,你聽到的是真實的生命信息,你看見的是真實。

到底是怎麼回事?我心裡覺得奇怪,無法理解是怎麼回事,也覺得沮喪。我坐在前排聽幾位會講英文和西班牙文的墨西哥牧師分享,其中有一位跑到我旁邊解釋整個情況。我的墨西哥翻譯曲解了我的信息,讓大家以為他們是被罪捆綁,毫無盼望。

基本核心價值就像一位翻譯同工,如果他們是乾淨、清潔、正確的,你聽到的是真實的生命信息,你看見的是真實。但如果你的翻譯同工有偏見,你所會看見和相信的真實其實是被扭曲的真理。耶穌說:「你們必曉得真理,真理必叫你們得以自由」(約翰福音八章32節)。這裡「真理」的意思是「真實」。很多先知生活在「虛擬真實」中,感覺是真的,看起來是真的,但卻不是真的,只是一個幻覺。

【本文出自 AsiaforJESUS 亞洲復興誌第29期P.46-48】

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書摘|《天國創藝家》第三章 超自然的創意大能

「我的名字叫Puno,在菲律賓話就是『樹』的意思。我現在正在推動一個法案,就是要讓菲律賓的牢犯們可以在全國種下十億顆樹,希望藉此轉化和恢復我們的國家…」

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以超自然創意方式同工的見證

當許多人開始跟我分享見證,敘述他們如何經歷創意使人得自由、如何釋放神的奇妙大能和啟示時,我才更加明白自己所在做的一切。其中有一個見證,是伯特利超自然事奉學校(Bethel School of Supernatural Ministry, 簡稱為BSSM)學生在商場裡所發生的。我負責訓練BSSM 的學生,透過超自然創意的方式去釋放神的大能,包含舞蹈、戲劇、藝術、臉部彩繪、寫作、氣球藝術、和身體彩繪等。當我們在一般商場進行藝術創作時,總會先思想神的良善並飲下聖靈的「新酒」,讓神的同在充滿我們,直到我們成為神同在能自由運行的暢通管道,才會繼續進行創作。接著我們會問聖靈,祂想要我們創作什麼內容,也求祂賜下祂將觸摸之人的知識性言語。學生們可以選擇在去之前就先進行創作,或是到了現場才開始創作。我們總會告訴學生要渴慕透過各種不同的藝術形式來進行醫治和先知性的服事。(按照哥林多前書十四3節鼓勵他們)。

這個人說他一直以為神對他既生氣又失望,每次當他又說自己是多麼失敗時,艾絲黛爾就會指向那幅畫,重新肯定神對他無條件的愛。

有一次, 我團隊中的一位領袖克莉絲朵‧麥丹妮爾(Crystal McDaniel),帶著一群之前從來沒有參與過這樣的服事的一年級生去到城市裡。他們去了一個專門幫助街友在夜晚有歇息之處的援助會(Rescue Mission),克莉絲朵問一位來自英國的一年級生艾絲黛爾‧芭比(Estelle Barbey)是否能為一位等著進到救助會裡的街友畫一張先知性繪畫。就超自然的領域而言,這絕對是一件要她跨出舒適圈和超越極限的事。但她只瞄了一眼自己的油彩,就開始用橙橘色、檸檬黃、和檸檬綠來繪製他的畫像。

一開始她無法不去注意到他的一頭亂髮,也幾乎無法忍受他身上的氣味和酒醉的模樣。但艾絲戴爾沒有忘記我們所做的訓練,不斷地求問聖靈接下來該如何進行。神告訴她,要在這人的臉上畫一個微笑。雖然在當下這聽起來實在有些奇怪,她仍是照做了,並在畫完之後她告訴這名街友,這幅畫代表了神是怎麼看他的。他一聽見就開始大罵,並不斷重複地說自己是個失敗者、酒鬼,也離神非常遙遠。但她一次又一次地告訴他說,不論他過去做了什麼都不重要,因為神看他就是如此,而且神是照著他的本相在愛他!這個人說他一直以為神對他既生氣又失望,然而每次當他又說自己是多麼失敗時,艾絲黛爾就會指向那幅畫,重新肯定神對他無條件的愛。

最後當團隊必須離開時,這個人帶走了這幅畫,艾絲黛爾覺得鬆了一口氣,且不認為與這人的相遇有什麼超自然的地方。故事說到這裡似乎已成定局,殊不知這只是一切的開始而已。

隔一週的週日早上,這名街友與其他人一起從援助會被接到伯特利教會。在接駁車上他開始與司機交談,並給他看艾絲黛爾為他畫的那幅畫。他問司機:「如果神是照著我的本相愛我,你覺得祂會治好我的感冒嗎?」司機向他保證神真的很愛他,並鼓勵他求神在那天早上敬拜的時候醫治他。當敬拜開始時,他閉上眼睛說:「神,如果這幅畫真的是來自於祢,而且祢如他們所說是照著我的本相愛我的話,祢可不可以醫治我?」說完後他睜開眼睛,原來這名街友有一隻眼睛失明,他從沒想過原來自己可以求神醫治他的眼疾,但神就是一位如此良善的神,在他睜開眼睛的那一刻,他原本失明的那隻眼睛就得著完全的醫治了!

他開始在聚會中拉著嗓子喊著:「我看得見了!我看得見了!」我們的牧者團隊立刻走向他,希望聽他說完這個不可思議的故事。其中一位牧師問他是否有其他身體上的需要,後來發現他有一隻耳朵因為缺少耳膜而失聰。這位牧師為他禱告,當下耳膜就立刻長了出來,原本聽不見的耳朵也開始聽見了。另外,他還有隻受傷的手也在那天早上得了醫治。

又過了一週,當他接受採訪講到關於自己得醫治的經歷,他說自己會得醫治都是因為艾絲黛爾的畫。我聽到了這個見證,很希望可以跟他聊一聊,但我並不認識這個人。感謝神,祂親自安排好了一切!兩個月後他又來到教會,並且當我們在為關節禱告時,他站了起來,剛好是我去為他禱告,他的關節炎也當場得了醫治!他告訴我這就和他眼睛和耳朵在兩個月前得醫治一樣。我問他是不是在敬拜時得醫治,他是不是艾絲黛爾所畫的那個人。他點了點頭。我又問他是否還留著那幅畫,他說:「當然,我以前是瞎眼的,現在我已得看見。我每天都帶著這幅畫,好提醒自己我是誰!」這就是超自然創意所具有的大能!

「我的名字叫Puno,在菲律賓話就是『樹』的意思。我現在正在推動一個法案,就是要讓菲律賓的牢犯們可以在全國種下十億顆樹,希望藉此轉化和恢復我們的國家…」

超自然創意在宣教上的突破

2011年三月,我帶了三十五個BSSM的學生去菲律賓宣教,出發前我要求每個學生都要帶一幅畫布,求聖靈讓他們知道可以畫什麼來轉化菲律賓人,把所領受的畫下來,並在菲律賓把自己的畫送出去。有位從來沒有任何畫畫經驗的一年級生—娜歐蜜‧勒彼特(Naomi Leppitt),她畫了一棵大樹,並從樹上射出好幾道光芒,樹的根部在土壤裡扎得很深。這趟旅程中,我們很榮幸能夠接觸到許多政府官員,其中還有一位是馬尼拉的首席大法官。

娜歐蜜有感動把自己的畫送給他,因此我們一起為他禱告。她把自己的畫拿給他看,他表情看起來有點驚訝並回應說:「妳知道我的名字是什麼意思嗎?」她說不清楚。大法官說:「我的名字叫Puno,在菲律賓話就是『樹』的意思。我現在正在推動一個法案,就是要讓菲律賓的牢犯們可以在全國種下十億顆樹,希望藉此轉化和恢復我們的國家。而妳所畫的這棵樹,跟我們預備要種的樹好像!」如各位所料,我們所有人都驚訝得說不出話來。這幅簡單的先知性繪畫現在就掛在馬尼拉首席大法官的辦公桌後,每天提醒他神對他生命所說的話。透過創意所釋放出的超自然大能實在是非常不可思議!

這些故事不過是要幫助你打開胃口,神渴望透過我們,讓創意和超自然大能湧入商業決策、藝術和娛樂、教會的聚會模式、訓練孩子的方式,以及生命中的各個領域。記住,一切始於從本質上回轉像個孩子,帶著信心走進那道不可能的門,並相信自己具有超自然的能力。

找到自己的身份

我們每個人一生最需要去探索的,就是在與神同工時我們的身份究竟為何。摩西在曠野中待了四十年後發現,神在焚而不毀的荊棘中向他顯現,並叫他要回到埃及,因為那自有永有的神會與他同去。摩西開始與神爭論,認為自己不配拯救以色列。他有無數個理由說明為什麼自己不合適,但他的不完全從來都不是重點,而神也在過程中一次次地重申自己必定會與他同去,並透過他手中的杖行出許多神蹟,以讓他知道神一定會做他的後盾。對於我們這一群超自然且富有創意的人來說,這個例子意義非凡,因為它代表神將會為我們撐腰。摩西以為自己手中所握的,不過是根平凡無奇的杖,但當聖靈的能力覆蔽它時,它就成了一根能行神蹟的杖。因為祂與我們同在,祂會恩膏我們的身份和呼召,讓我們去轉化人以及使他們得著自由!

你還在等什麼呢?你知道自己是誰嗎?讓我們一起去使神的百姓得自由吧!

【本文出自Asia for JESUS 亞洲復興誌第28期P.46-48】

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