書摘 | 《良善天父》 (上)+(下) 第一章 神是否良善,各方爭執不下

是你我的天父

一般人認為神會對祂兒女所做的事,若換成是我對我的孩子這麼做,我肯定會被社福單位以虐待兒童的名義帶走。人們會說神是良善的,但卻又認為祂是使人得癌症或是發生天災的主因,甚至恐怖攻擊也要算在祂頭上。有些人不想直接承認自己居然會有這樣的念頭,他們不會說:「都是祂造成的,」而是迂迴地表示:「祂允許這樣的事發生。」

但在我看來,這兩者中間幾乎沒有任何差距。要是我虐待自己的孩子,或是我「任由/容許」我的鄰居虐待他們,無論哪一種都表示我這個作父親的大有問題。但當我們把所有殘酷的不當行為都一言以蔽之說:「神的作為就是如此深奧又難以測度。」

這句話聽在當事者耳裡無疑是雪上加霜。許多人會認為那些邪惡的事之所以會發生,就算不是神直接造成的,也一定是因為祂默許的,如此一來祂才有機會可以施憐憫。這不就好像是在說,除非我先把我孩子的手給打斷,否則他就不會知道原來爸爸有能力可以安慰他,安慰完後再大展身手幫他把斷掉的骨頭給接回去?

人們常會問道:「你說約伯的故事該作何解釋?」我的回應往往是:「你為何不看耶穌呢?」約伯的經歷確實點出了一些問題,但耶穌正是那些問題的解答啊。約伯的故事重點在於,就算遭逢試煉,仍當持守住信仰,最後我們也看見神如何巧妙地使一切都得著恢復。話雖如此,我還是只會以耶穌和祂的作為當作我唯一追隨的目標。

確實,神無疑能夠在任何的情況下使事情翻轉—哪怕是人類有史以來最糟糕的事情也不例外,一方面彰顯出祂的榮耀,同時也讓我們得益處。但就算祂真的這麼做,也不過是印證了祂的良善與救贖心意,而不代表這是祂最一開始的初衷。

可悲的是,一旦誤以為邪惡的事是從神而來,不僅會使我們無法照著神的心意運行在這地,也會使我們無法正確地代表耶穌—以彰顯神良善且喜悅人的心意。若是連我們自己都不確切知道神是怎樣的一位神,我們又如何能夠在這樣的情況下放膽地傳揚祂,並讓世人從我們的身上看見祂呢?

一個人若是被神的靈所充滿,有十足的膽量是正常的;若是不敢大膽放手一搏,其代價叫人難以想像。因為往往當面臨到無可救藥的景況時,能夠吸引神靠近的,正是能夠繼續勇敢前行的膽量。

他們恐嚇我們,現在求主鑒察,一面叫你僕人大放膽量講你的道,一面伸出你的手來醫治疾病,並且使神蹟奇事因著你聖僕(僕:或作子)耶穌的名行出來。(使徒行傳四章29-30節)

一旦人們誤以為是神使邪惡的事情發生,所可能造成的更大傷害在於:人們最終將會無法分辨自己所面臨的究竟是從神而來的管教,還是實屬惡者的攻擊;但我們實在無法再繼續承擔這樣傻傻分不清楚的虧損。哪怕情況明明都已經如同地獄般慘烈,卻還是有人會以為是神為了要讓自己得益處而定意要他們去經歷那一切,於是將吃苦當吃補地忍受一切。

當人們嘗試用理性的角度去解釋本質其實是來自於惡者的事時,這樣的想法無疑是糟蹋了神賜給我們能夠分辨諸靈的這項恩賜。事實上,不光是這項從神而來的恩賜會受到虧損,當我們因著這樣的想法而在屬靈生命上停滯時,恐怕連自己的敵人究竟是誰,或是到底在與誰爭戰都記不太清楚了。關於仇敵我們所需要知道的,耶穌早已明明地講得一清二楚:

「盜賊來,無非要偷竊,殺害,毀壞;我來了,是要叫羊(或作:人)得生命,並且得的更豐盛。」(約翰福音十章10-11節)。

當魔鬼一有機會作威作福,所遺留下來的不外乎就是損失、死亡和毀壞;而耶穌這位好牧人究竟有多好?祂是賜給我們豐盛生命的那一位。一旦把「損失、死亡和毀壞」與「豐盛的生命」一比,相信無須多做解釋,結果立刻不言而喻。若是這樣兩相比較還不夠,門徒約翰總結了耶穌來到這地上的目的:

「神的兒子顯現出來、為要除滅魔鬼的作為。」(約翰壹書三章8節)

耶穌教導我們如何分辨魔鬼的作為,接著也向我們示範該如何將其消滅。那我們豈有權利不照著耶穌所吩咐我們當行的方式去過生活或服事呢?斷乎不可!

現在我們應該要重新檢視自己的核心信念系統,並找出聖經裡頭究竟如何教導關於神的屬性。其實說穿了,神的屬性透過耶穌早已表露無遺,只是許多人仍冥頑不靈地拒絕承認。

                                                                                                         

神真是良善的嗎?

我想大部分的信徒大概都會說神是良善的,因為既然聖經都這麼說了,我們就也非得這麼講不可。讓我們覺得備受威脅的並非是否相信祂本為善,而是每個人對於祂的良善定義不同,使得彼此爭論不下,或甚至有些時候可能會因此引發衝突,並使神的家中陷入一片混亂。

因為如果祂真的如同大家所說的一樣良善,那麼我們肯定需要在生活中做出大量的調整來回應這項真理。比方說,我們不能再隨便編造出一個教導,作為自己軟弱和信心不足的藉口,而是如果我們還沒有看見自己或身邊的人在「做比這更大的事」(見約翰福音十四章12節),那就必須實際去了解問題出在哪裡。

若有某個教導說現在已經不會有神蹟奇事了,這不僅與神的話語相牴觸,也是在迴避自己的責任。我們不該改變耶穌兩千年前在這地上所設立的標準,而是應當要全心期盼並以祂為榜樣。我們生來都具有能夠變得更像耶穌的能力,祂從死裡復活,現在正坐在父的右邊。(見羅馬書八章34節)這個部分我們稍後會再更多說明,但至少我們現今所處的世代絕對不比耶穌當時在地上要來得差,甚至可以說是正好相反。

我實實在在的告訴你們、我所作的事、信我的人也要作.並且要作比這更大的事.因為我往父那裏去。(約翰福音十四章12節)

當時的法利賽人認為耶穌威脅到了他們的權位與勢力。同樣地,好像一旦神學立場有所改變,無非形同是在說目前的事工成效不如預期,這使得許多的領袖備受威脅。當我們越對某個謊言深信不疑,就是不斷在賦予這個謊言能力去欺哄。無限上綱地過度推崇過去的歷史,會使得我們無法邁入更偉大的未來。

我為著自己的過去獻上感謝,也感謝父老們在過去的擺上,好叫我們如今可以在耶穌裡有更大的自由。但我知道絕對不僅止於此,我們將會見證前所未有的靈魂大收割。而這個大收割之所以會發生,不是因著我們這一輩的人講道技巧比較好,或是比較懂得善用媒體,也不是因為我們的敬拜比較有恩膏。雖然上述的每一樣都有其必要性,但它們的存在只為了要襯托出那最偉大的啟示—神是良善的,而且祂是位完美的天父。

雖然神的良善遠超過我們的理解範圍,但卻是你我都能經歷到的;頭腦無法理解的部分,心卻能夠心領神會。理解固然重要,但只要親身經歷過神,自然就能夠更認識祂。在與神同行的這一路上,信心將會帶領我們遇見祂自己,而當我們更多與神相遇,關乎真理的知識和理解也將隨之加增,就如同

「我們因著信、就知道諸世界是藉神話造成的」(希伯來書十一章3節)。

不過講到聖經中若是有哪一節經文囑咐我們要來經歷神的良善,肯定是非這節經文莫屬:「你們要嚐嚐主恩的滋味」(詩篇三十四篇8節)。因為一旦你嚐過了,你就能夠看得更清楚。同樣地,當你更真切地經歷到真理時,想必就也能更深刻地感受到其真實性。

 

(本文出自Asia for JESUS 亞洲復興誌第32期P.46-48)

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