作者／比爾‧強生牧師 翻譯／林淑真
第五章：醫治和神國
醫治是耶穌事奉的主要一部分。在天上沒有癌症，沒有瞎眼的、耳聾的或任何惡疾。病得醫治是神在地上的旨意。神吩咐我們為得醫治禱告，祂的目的不是要叫我們灰心。禱告也不只是一種屬靈操練，為叫我們更渴慕永恆。｢身體的康健在地上永遠不可能發生，只有在天上才會發生，它是保留給我們做永恆的獎賞｣，這種說法我們絕對不要相信。在醫治的領域中，天堂要入侵地面。
天堂入侵地面，很簡單，也很複雜。很簡單是因為每次有人得醫治、信主或得釋放，天堂就臨到他們身上，除滅魔鬼的作為。很複雜是因為天堂在地上完全的掌權不會因為一個懇切的禱告就立刻完全實現。唯有一個全然順服的世代殷勤、不住地專心禱告，這個任務才會完成。
一個不完整的信息
罪得赦免一定是最終極的神蹟，但我們說救贖除了赦罪的意義之外還有其他的意涵，並不會減低赦罪的重要性，只是說神的心意還包含更多的層面。
就我記憶所及，一直以來教會所傳講的信息是靈魂的得救。我們舉辦過無數精彩的佈道會，帶領許多人信耶穌。福音也走上街頭， 一般信徒走進城市的大街小巷和人分享神赦罪的福音。或許是因為這個信息太美好，以致我們忘記了我們還有其他的任務。這個任務比靈魂得救更重要。耶穌清楚教導我們神國的信息要傳遍萬國，然後末期才來到（參考馬太福音二十四章14節）。這個信息是藉著神蹟釋放出神的國。
救恩的信息包含在天國的福音中。天國的福音是宣告神現在在地上掌權。神的國就是神統治的國度。神國的信息就是神的統治權現在就要在地上實現的信息。耶穌在哪裡傳講這個信息，那裡就有神蹟奇事發生。神蹟是神的統治權實現的自然結果。｢耶穌走遍各城各鄉，在會堂裏教訓人，宣講天國的福音，又醫治各樣的病症｣（馬太福音九章35節）。正確的信息吸引出神的能力，因為神喜愛印證自己的話語。
救贖的信息若能按照神的心意來傳講，它就不會那麼不完全。今天救贖的意思是我們的｢罪得赦免｣。倘若救贖僅止於此，那我們這樣傳講就夠了。罪得赦免一定是最終極的神蹟，但我們說救贖除了赦罪的意義之外還有其他的意涵，並不會減低赦罪的重要性，只是說神的心意還包含更多的層面。耶穌說：｢人子來不是要滅人的性命（性命或譯：靈魂；下同），是要救人的性命｣（路加福音九章56節）。｢救｣的希臘文是sozo，特別是指罪得赦免，病得醫治，從受苦中得釋放。這就是救贖。耶穌供應一切所需，拯救我們全人，即靈、魂、體：
靈—赦免
魂—釋放
體—醫治
救恩不僅除滅罪的權勢，同時也消滅一個人身體的疾病。
救贖的福音要觸摸我們全人。另外我們也可從研究｢兇惡｣這個字的意義來思想該真理。馬太福音六章13節：｢救我們脫離兇惡（或譯：脫離惡者）。｣｢兇惡｣這個字代表罪在人身上的所有咒詛。兇惡的希臘文是poneros，是ponos的變形字，意思是｢痛苦｣。而ponos的字根是penes，意思是｢窮苦｣。耶穌來就是要除滅：兇惡—罪，痛苦—疾病和窮苦—貧窮。耶穌要藉著祂在加略山上的作為除滅罪、疾病和貧窮的權勢。亞當和夏娃在伊甸園中生活的時候沒有罪、沒有疾病、也沒有貧窮。現在我們已蒙救贖，被恢復到神起初的心意，難道我們還要過比較差的生活嗎？更何況耶穌所成就的是一個更美之約啊！
救贖主耶穌來是帶著統治的權柄而來，這一點聖經說得很清楚：｢神的兒子顯現出來，為要除滅魔鬼的作為｣（約翰一書三章8節）。既然魔鬼的作為經常是摧殘人的生命，因此耶穌來是要將仇敵從寶座上拉下來，消滅牠的控制力和影響力。
今天很多人做了決志禱告之後就算得救，但此外就不再做甚麼，沒有與釋放他們自由、使他們成為新造之人的那一位神建立關係。這些決志信主的人經常飽受折磨和痛苦，有些人這樣過了好長一段時間，有些人甚至是一輩子。如果一開始就能得到一個更完全的救贖，那麼這個人就擁有更大的動能，可以與神建立神所想要的關係。還記得在美門口得醫治的那個人嗎？聖經告訴我們，他走著，跳著，讚美神。他生命的每一部分都被神觸摸，他的身體得醫治—走著，情感得醫治—跳著，他的靈也得醫治—讚美神。（使徒行傳三章1～10節）
記得幾年前一個主日早晨我做了講台呼召，很多人走到台前來，其中有一個人最引起我注意。他顯然身體忍受極大的痛苦，拄著拐杖來聚會。他的病導致他不能走路，必須拄著拐杖。他當下大受感動，要完全順服基督，所以很快回應呼召，和我們的禱告僕人（這是我們對禱告服事同工的稱呼）一起禱告。在接受基督之後，他才發現自己把枴杖遺忘在座位上。當他向前來領受神的愛和赦罪時，他就完全得醫治了。救恩不僅除滅罪的權勢，同時也消滅他身體的疾病。他得救了，一個完全的救恩！
部分救贖的信心
保羅這樣吩咐我們，是要我們在追求屬靈的恩賜時要內心充滿火熱。而醫治是屬靈的恩賜之一。
為何我們有信心叫他人歸正，卻沒有信心叫他們得醫治呢？這並非是聖經的教導，而是我們個人的經歷。我們每個人都會以個人經歷來詮釋聖經，而不是去努力追求聖經所教導的經歷。
歷世歷代以來，教會對領人歸主很有信心，這是好事。馬丁路德時代再度將此視為當務之急。但倘若教會對救贖的定義也包括了醫治和趕鬼釋放，如聖經所記載的一樣，又會如何呢？我相信我們對這兩方面的信心理當一視同仁。我們活在一個相信救恩的時代，這信心是日積月累的結果，然而卻是單指赦罪的信心。歷來我們在這方面看見許多實際的結果。但一旦談到醫治，這一代竭力追求，下一代就棄之如敝屣，因此未能累積傳承的動能，每一個想要追求醫治的世代都必須重新摸索。醫治事奉引發諸多衝突和批評，因此大家乾脆放棄追求這個極其重要的服事，雖然保羅曾勉勵我們｢要切慕屬靈的恩賜｣（哥林多前書十四章1節）。｢切慕｣的意思其實是｢滿心嫉妒｣。保羅這樣吩咐我們，是要我們在追求｢屬靈的恩賜｣時要內心充滿火熱。而醫治是屬靈的恩賜之一。
倘若我們相信醫治今天已不存在，或它不包含在救恩裡面，這是天大的謊言。相信謊言，就會讓說謊者有能力控制我們。我們相信謊言，同意魔鬼的說法，就會使牠輕而易舉從我們偷竊去一切。當我們忽視或否定神的供應，我們就失去察驗屬靈領域的能力，然後經常將魔鬼的作為怪罪到神頭上。
姑息謊言的代價極大。但我們對屬靈恩賜的誤解還不僅止於醫治而已。謊言剝奪了我們天生夢想的能力，讓我們在與神的關係中不敢期待更多。謊言使恐懼做王，強迫我們活在不信所劃定的界線裡。希望更多經歷神蹟的渴望讓許多人神經緊繃，但事實上這是生命的記號。我拒絕聽信那些沒有經歷過屬靈恩賜的人對我所發出的警告，他們害怕這樣的追求會失控。正常基督徒生活的標準不應由那些不敢做夢的人來決定，他們不相信不可能可以變為可能。追求不可能成為可能是我們在基督裡的本能。
【本文出自AsiaforJESUS 亞洲青年誌第17期P.50-52】
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