2014-09-29

神國一定需要冒險──摘自《榮耀恩雨》第一章：「教會革新」

神國一定需要冒險
當我們近觀神起初的創造時，我們會看見神擁有冒險犯難的精神，祂並未在伊甸園設立安全措施，相反的，祂在園中栽種兩棵樹：生命樹和分別善惡樹，人若吃了後者的果實，當天必喪命（參考創世記二章17節）。神賜給人長生不死的機會，但若違背了命令，就必須接受死亡的刑罰。

我們再來看另一個神國冒險的例子。耶穌帶著十二個門徒和祂母親去參加一場婚宴，宴會進行到一半，酒喝完了，馬利亞叫她兒子去變出一些酒來（我總是很好奇馬利亞如何知道耶穌可以變出酒來，除非耶穌在家裡做過同樣的事）。約翰在他的福音書中記載這件事情：

管筵席的嘗了那水變的酒，並不知道是哪裡來的，只有舀水的用人知道。管筵席的便叫新郎來，對他說：「人都是先擺上好酒，等客喝足了，才擺上次的，你倒把好酒留到如今！」（約翰福音二章9～10節）

這段經文中，「喝足了」這幾個字的希臘文是methuo，也就是喝得酩酊大醉的意思。耶穌竟然為那些已經喝得酩酊大醉的人變出酒來！神不喜悅人醉酒，祂不可能希望人喝醉，好多處經文都清楚指出這一點（參考以弗所書五章18節，加拉太書五章21節），但神不控制人。事實上，神給人選擇的機會，然後賜給人能力做出偉大的選擇。當我們做出正確的選擇時，神就獎賞我們。如果神拿走我們做錯誤選擇的機會，那同時也挪去祂獎賞我們的機會。

宗派主義藉著宗教性的控制來消除人選擇的機會，製造出一種文化的消毒、衛生之環境。身處此文化的牧羊人，他們的職責變成是教導人們應該想什麼，而不是如何去思想。當人們行使個人選擇權時，不管他們內心是好、是壞，他們裡面的東西都有機會彰顯出來。大部分宗派主義的文化無法幫助人面對真實的自我，也沒有辦法不利用控制的手段，使人們有能力為自己的錯誤負責任。

但使徒卻看重冒險犯難的精神，因為他們知道信心中隱藏了冒險。唯有在願意冒險的信心中所產生的文化才能帶給人生命。因此在使徒的聚會和文化中擁有高度的自由，信徒不是發揮極大的能力，就是極度的自怨自哀。為了保持這種高度的自由，使徒文化發展出策略性的方式，賦予人能力，幫助大家可以為自己的選擇負責，糾正自己的錯誤。（這一點留待後面更多討論。）

我發現在宗派主義中長大的人很容易讓人認出來，因為他們拒絕自己思考，習慣於讓領導人為他們思考。兩年前在我們超自然事奉學院中我有過這樣的經歷。那時新學年剛開始，我負責新生授課，大約有兩百名新生。我在上課時讓學生有機會發問，當天我勸勉學生在主裡要勇於冒險，不要害怕失敗。

一位年輕人舉手發問：「你說的應該不是道德上的失敗吧？」

我回答說：「當然不是。」

我繼續上課，幾分鐘後他又舉手發問。

「強尼，還有別的問題嗎？」

「有。」他看起來很茫然：「你說的應該也不是我們要憑信心從屋頂上跳下去，試試看神會不會把我們接住，對不對？」

「當然不是！」這次我的語氣開始不耐煩，我說：「我不會叫你去喝毒藥，或去等飛碟。」

強尼在那堂課中大概又連續問了五個問題，都是同樣類似的問題。每次只要他一發問，我就感到很挫折。（以前我總說世上沒有愚蠢的問題，但遇到強尼之後，我知道我錯了。）

最後我終於受不了，停了幾秒鐘之後，我說：「好了，學生們，預備好了嗎？現在請把腦袋打開，容許自己去思考！如果我所說的事情可以有五種不同的解釋，請你用基督徒認為合理的那個方式去思考那件事。」

過了幾個月之後，我和強尼比較熟，我才知道他在基督教家庭中長大，所有的事情都是他父母事先為他想好。更糟糕的是，他教會的牧師把每個會友都當作笨蛋來教。這位牧師總是不厭其煩、有系統的逐點解釋他的論點，杜絕一切錯誤的神學和哲學，把他教會的人都當作白痴，所以強尼的心智功能退化，只會記憶和做事實的陳述，從未學過如何過濾所得的資訊和如何自己思考。害怕犯錯的恐懼綁架了他的聰明智慧，破壞了他的想像力。

現在請把腦袋打開，容許自己去思考！

宗派主義領導人的講道是要說服眾人相信真理，他們自認為有責任要去說服別人到底要相信什麼。使徒職分領導人的講道是要啟發和鼓勵他們的會眾，他們知道自己雖有責任傳講聖經，但帶領人明白一切真理的乃是聖靈（參考約翰福音十六章13節）。使徒型領袖非常看重信徒和聖靈的關係，訓練弟兄姐妹倚靠聖靈，因為聖靈才是最終要為他們在基督裡的長大成熟負責的那一位。

與神話語的關係
聖經唯一的目的是帶領我們與神相遇，與祂建立關係（參考約翰福音十七章3節）。如果認識聖經和認識神是同義詞的話，那麼可以背誦整本舊約聖經的文士和法利賽人一定是第一批認得基督，接受基督的人。但他們面對聖經的態度卻使他們變成屬靈的盲人，他們撇棄了研讀聖經的最主要目的，以學術辯論代替了與神的關係，他們的神學從未帶領他們遇見神。