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2019-03-11

神啊!還要多久呢?─神為你打造的獨特劇本

去年11月開始神放了一個主題在我心中:「承受產業」,較為人知的說法是「得地為業」,我們很熟悉的相關故事是在聖經出埃及記,神帶領以色列人出埃及,在他們面前有一個極大的應許,就是進入流奶與蜜的之地。但是神好像漏說明了一件事,就是從領受應許到進入應許之地中間,還會有一個地方叫「曠野」。
 

改變change與轉變transition
在談「曠野」之前,首先來看兩個英文單字:change、transition。中文把change翻譯成改變,而transition可以翻譯成轉變、轉化。

我曾聽一位牧師這樣解釋:Change是指外在事件的發生,舉例來說,當以色列人在埃及為奴,而神藉由十災把他們超自然的帶領出埃及,這件事就是一個改變,而過約旦河進入應許之地也是一個改變。Transition則是在事件的改變發生之前,所有內部很細微需要轉化、轉變的元素。Transition必須要先發生,才能觸發事件的改變。

在以色列人的遭遇中,神的心意並沒有要讓他們倒斃在曠野中,但那一整個世代之所以沒有進入應許之地,是因為他們在Transition的過程中沒有做好調整,無法承受神賜給他們的產業。明明神定義要用應許之地來祝福他們,為什麼最終沒辦法走進去?
我相信神在每個人生命中都有應許,而且神的心意是要讓我們「走進去」。那在Transition的過程中我們怎麼跟上神的腳步做好準備,以承受從神而來的產業?
 
大衛的呼召與怦然關上的門
圖片來源:Photo by NeONBRAND on Unsplash
(大衛的詩,交與伶長。)耶和華啊,你忘記我要到幾時呢?要到永遠嗎?你掩面不顧我要到幾時呢?我心裡籌算,終日愁苦,要到幾時呢?我的仇敵升高壓制我,要到幾時呢?耶和華─我的神啊,求你看顧我,應允我!使我眼目光明,免得我沉睡至死;免得我的仇敵說:我勝了他;免得我的敵人在我搖動的時候喜樂。但我倚靠你的慈愛;我的心因你的救恩快樂。我要向耶和華歌唱,因他用厚恩待我。(詩篇十三1-6)

不知道你有沒有做過像第一節經文的禱告?在你跟神的歷史中一定有過這樣念頭。在大衛年幼時,先知撒母耳到家中膏他做下一任以色列的王,從被膏抹那一刻開始,他的世界就改變了。

事情一路發展,感覺神為大衛開了許多門,讓他可以走進呼召與命定。先是打敗巨人歌利亞,同一天他成為以色列家喻戶曉的英雄、成為掃羅王的駙馬、也成為王子約拿單最好的兄弟。所有一切看似都有助於命定與呼召的成就,然而在關鍵的一刻,最重要的門卻怦然關上。

掃羅王因忌妒開始仇視大衛,進而開始追殺他,為了求生存,大衛開始四處流亡,也就在這段期間他寫下詩篇第十三篇。
 
期望越高 失落感越深
有時目標越清楚,那種失落感也越深刻。對大衛來說,他感覺神已經遺忘了他,不僅停止看顧他,更好像完全轉過身背對他;更糟的感覺是,神似乎垂聽所有人的禱告,只除了他的之外。

但是大衛和你我的差別,在於即便感覺到神忘記他、棄他不顧,他仍來到神面前尋求祂。我們也會被神冒犯或對神失望,但通常我們不會再去到神面前,而是會到人面前抱怨神。神允許人有負面情緒或感受,但重點是要來到祂面前。
 
誰是你人生的編劇?
接下來到了第二節,講到「心裡籌算」,當你覺得神好像沒有任何動作時,你有沒有過嘗試想要做些什麼來「幫助」神?我們的問題就在於很會在心中籌算,籌算人生的道路、籌算怎麼樣走到應許之地。

我們每個人都相信自己就是最好的人生編劇,在還沒有信主之前,我們可能捧著人生劇本去廟宇中請神明祝福;重生得救後,當我們來到神面前時,卻還是拿著同一本劇本,求神祝福我們。

我們在編寫自己的劇本時,時通常會選那條最快、最容易的路走。但這正巧就是最大的問題,因為當人生沒有照著期待中的劇本走時,我們內心往往就會感覺到愁煩,就像大衛此時的心情,即使算盡一切他仍然「終日愁苦」。
 
其實我們看得並不清楚
從第二節到第三節,大衛的禱告開始出現轉變。當我們在曠野時,通常一心只會求神讓我們「出曠野」,求神把一切困難挪去、或直接解決所有問題。但大衛在第三節的禱告,不再是求走出外在的曠野,而是禱告承認所有一切的問題,是因為他的眼目昏暗。

在曠野會使我們的眼目昏暗,但你知道嗎?我們的眼目從一開始就是昏暗的,只是不自覺而已。如果知道自己看不見,問題會容易許多,但往往直到進入曠野之後我們才明白,自己根本不像以為的那樣,能夠將凡事看得通透。在這邊大衛不再怪罪曠野,而是承認一開始就自以為什麼都看的清楚。
 
神的劇本和你想像的絕對不一樣
圖片來源:Photo by Sharon McCutcheon on Unsplash
在聖經舊約還有一個人和大衛很像,就是後來成為埃及宰相的約瑟。他也是從小就從異夢中領受了未來,但他所看見的、以及解讀的方式,與真正的呼召卻有很大落差。

直到他被賣、輾轉當了奴隸、然後被下到監牢中,他還是很會為自己籌算,在幫酒政與膳長解夢後,沒有忘記請會活下來的酒政替他說情。「請你記得我。」約瑟是這樣對酒政說的。意思就是請酒政記得這份恩情,務必幫助他離開監牢、恢復自由身。

在牢裡時,約瑟的夢想、異象,與應許之地是什麼?如果當初酒政真的依他所言,在王面前美言幾句,約瑟最大的渴望會是什麼?總之不會是成為埃及的宰相,他可能最渴望的就是回家與父親、弟弟團圓。

於是酒政一出監牢就忘記約瑟的存在。這一忘,就是兩年。

想像約瑟的心情,酒政被放出去後,他一心相信自己馬上就會被釋放,但一天天過去,他還在監牢中。約瑟也是一個彷彿被神遺忘的人,但酒政的遺忘卻是神的心意,為的是讓約瑟等到法老王作夢的時刻。到這裡,也許你會覺得這劇本糟透了─我們總以為自己的劇本比較好。

約瑟以為自己看得見,但事實卻是什麼也看不清。他的籌算是讓酒政幫他出監牢,然後與家人團圓,但神卻有不一樣的計畫。
 
不在沉睡中致死
回到大衛的禱告,他求神使他眼目光明,因為在曠野中,最需要的transition就是眼目的轉變。從頭到尾問題都不是外在的曠野,而是我們心境的曠野、是內心的眼目昏暗。我們常常以為眾人──特別是神──都在沉睡,包括異象、夢想、命定也是,但卻很少人想過,也許真正沉睡的只有自己而已。

大衛就是突然明白了這點,知道自己不甦醒,就會在沉睡中錯過神對他生命的心意,就好像當年的以色列人,經過了四十年,最後在曠野中沉睡死去。因此從第四節起,大衛不再是為自己的舒適求出曠野,而是為了神的國度與榮耀。
 
神的信實帶我們回到未來
圖片來源:Photo by Mark Rabe on Unsplash
第五節和第六節是很重要的關鍵。大衛說我倚靠「神的慈愛」,意思是盟約的愛,是神盟約的信實。我們常常倚靠的是我們與神的關係,但其實真正該倚靠的,是神與我們的關係。我們與神的關係會時好時壞,會被環境、心情影響,但神與我們的關係永遠不改變。

而神的應許其實是來自我們的未來。人會受時間限制,只能夠看到當下,面對未知才有那麼多恐懼與徬徨,但神不受時間的限制,祂同時看著我們的現在、未來與過去。因此當神給我們應許時,那不像是我們小時候寫下「我的夢想」,是根據對未知的想像,神的應許雖然有時聽起來像天方夜譚,但祂是把在未來已經發生的事情揭示在我們面前。如果我們相信神的應許,並讓這個話語成為我們所倚靠的,神的應許會帶我們「回到未來」。

大衛最後說「我的心因你而快樂」。雖然應許尚未成就,但在神眼中其實已經發生了;他的心不再停留在環境,而是相信眼前的問題在未來都已經解決。
 
回頭數算神的恩典
如果說第五節是「回到未來」,那麼第六節就是大衛回頭看過去神在他生命中所成就的一切。當他還只是無名小卒,在曠野中牧羊時,有熊和獅子來,神怎麼樣與他同在,他回想人生中經歷過的每場戰役,神總是在他生命中搭救他,從來沒有離開過他。他一邊回想經歷過的一切,就開始向耶和華歌唱,因為即使現在看不見、感覺被遺忘,神過去信實的帶領,神仍然與他同在。

兩年過後,約瑟還在牢裡。終於有一天法老王做了那個夢,而酒政的失憶症也突然好了,於是約瑟被找了出來,成功地幫王解夢,然後從囚犯躍升成為埃及的宰相。這個升遷絕對是超自然的升遷。甚至最後約瑟小小的夢想也同時成就了,因為他得著拯救,全家人也得著拯救搬到埃及,一整個家族終於團圓。
 
在曠野磨練出更像基督的生命
我們的人生有一位終極編劇,祂的劇本是最榮耀、最無法想像的。神允許我們走曠野、經歷磨難,目的不是要看我們掙扎。大衛的曠野預備他成為以色列的王,約瑟的曠野則是預備他做以色列的宰相,他們原本都看不見,我們也是,但好消息是,神的計畫在我們的生命中會繼續開展。

當我們在曠野中如果能做對的禱告,向神求眼目光明,不再看自己的人生計劃,而是接過神的劇本,相信我們將走上一條充滿超自然元素的道路。


【本文出自 Asia for JESUS亞洲復興誌 第33期P.24-27】